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Selected Category: 大衛鮑森牧師-(舊約縱覽、新約縱覽) (12)

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新約綜覽--使徒行傳(一) 大衛鮑森牧師David Pawson主講 

節錄自:good tv

(逐字稿 Candice我是自己打的逐字稿,請不要再問我從何得到,都是我一一打字的,謝謝大家的支持,另外需要檔案的,由於版權問題,可能要請您自行詢問good tv公司,是否可以取得,才有辦法給各位。

 

聖經是由人的話和上帝的話所構成的,有許多凡人作者,但只有上帝一位編輯,這些作者不見得知道還有其他作者,其實我想他們根本不知道自己在寫聖經,也不知道聖靈會集合這麼多人的作品。大多數的作者都是針對某個急迫的需要而寫的,比如保羅寫的腓利門書是一封感人的短信,談到一個奴隸脫逃,從腓利比逃到羅馬大城,結果認識了保羅,信了耶穌基督為救主。保羅說:我要送你回主人那裡去。我會替你寫一封信,我認識你的主人腓利門!於是保羅寫了一封短信,他在信上說:親愛的腓利門,如果你的奴隸偷了你的錢,我會親自替他償還。你將發現他對你有益處,這句話有很深的含意,因為這名奴隸的名字叫阿尼西母,意思就是指益處,我想這是主人給他取的名字。保羅說:他從前與你沒有益處,但如今與你有益處。這只是人所寫的一封信卻生動的描繪出上帝的救贖。

 

耶穌來改變我們,使我們對上帝有益處,在差我們回到主那裡,這裡描述了救贖將罪人回收,再度利用,這只是人所寫的一封短信而已。聖經中有許多書卷都是為了人的緣故而寫的,但是也經過上帝的編輯,所以我們可以從兩個層面來研讀,我將它們稱之為『歷史層面』和『存在層面』。歷史層面--是寫作原因,背後有什麼人性的原因,而存在層面是為什麼這卷書會納入聖經,上帝要藉這卷書教導我們什麼?

 

我要從兩方面來談使徒行傳,第一集我們要從歷史角度來看,第二集我們則要從存在角度來看看上帝為什麼把這卷書納入聖經?首先要問的是,為什麼那些人要寫這些書卷呢?背後有什麼原因呢?路加是整本聖經中唯一的外邦作者,聖經中的書卷由40個作者寫成,其中39個是猶太人,有猶太人的思考模式,路加所記錄的內容,當然大多來自猶太人,但他是個外邦人。

我們需要稍微了解一下路加這位作者,首先路加是個醫生,這點很重要,可以看得出上帝的幽默感,當時的醫學十分進步,有嚴謹的醫學訓練,他們的想法有點奇怪,認為只要人體中的四種體液能夠平衡的話,身體就會健康。就是黏液、血液、黑膽汁和黃膽汁,但是他們訓練醫生要具備敏銳的觀察力,要擅長分析,在病例記錄和行醫的時候都要謹慎而行,從路加福音和使徒行傳可以看出這些特點,因為者兩卷書都是路加寫的,兩卷書的寫作原因和對象一樣,等一下我們會再談到,你會發現這卷書具備敏銳的觀察力,以及仔細又準確的紀錄,也許是聖經中記錄最準確的一卷書,路加在書中仔細記錄了事實的真相,在書裡常出現醫學用詞還證明他是一個醫生。

 

但是重要的是上帝真是有幽默感,祂竟然使用一個醫生來向我們描述童女生子的事,我覺得這很有意思,各位仔細想想,路加必須從馬利亞那裡知道詳情, 馬太福音從約瑟的角度來描述耶穌降生,記錄了約瑟的家譜,而在馬太福音中所記錄的並非耶穌肉身的家譜,否則耶穌就不可能做猶太人的王,因為族譜中有耶哥尼雅,耶哥尼雅受到了咒詛,後裔中沒有人能做大衛的寶座,但是馬太福音記錄的是耶穌法定的家譜,路加福音則是記錄耶穌在肉身上,從馬利亞而來的家譜,但耶穌是大衛的後裔,法定上是約瑟之子,肉身上是馬利亞之子。所以祂的身分有雙重的肯定。

 

可是路加醫生訪談馬利亞,讓我們從馬利亞的角度得知耶穌降生的詳情,比如耶穌受割禮或是出生以後包著布等等,其實祂所包的布就是現在的尿布, 路加所記錄的這些詳情,都是一位醫生有興趣知道的,上帝也用路加這位醫生來見證耶穌,還有初代教會所行的醫治神蹟,找醫生來見證這種事,是不是很有意思?有些醫生,甚至是基督徒醫生,對醫治的神蹟充滿懷疑,以上帝揀選一名醫生來記錄這些事,各位應該都知道,路加不再十二門徒之列,也從來沒有見過耶穌,所以他比需要仰賴目擊者的見證才行,但是一生都十分擅長找出真相和問問題。

 

路加是一個外邦人,是安提阿人。安提阿像是古代的巴黎,位在地中海東岸,在應許之地的北邊,耶穌比喻中的浪子,所到的遠方國度應該就是這裡。想要花錢做樂的人都會到那裡去,這個城因為淫亂的情況而聲名狼藉,但是在安提阿卻建立了第一間外邦人的教會。基督徒建立的第一間教會全是外邦人。所以不能稱他們猶太人,那應該怎麼稱呼他們呢?因此外人就創出了『基督徒』這個稱呼,但是基督徒自己不用這個稱呼,我真希望可以不用這個稱呼,因為意思並不正確。我寧願用門徒或是信徒這種稱呼。

 

使徒行傳中的那些基督徒,他們就是自稱自己是門徒或是信徒,路加忠實地記錄了他們在安提阿首度被稱作基督徒,那是他的家鄉,路加想要知道這個新宗教怎麼會從猶太人開始,最後卻有許多外邦人信奉,宗教能夠像這樣跨越種族的藩籬,實在是很特別,大多數人一生下來就會信奉自己國家的宗教,不會改變。但是這個宗教卻跨越種族,路加很想知道緣由。使徒行傳可以稱作『雙城記』,主要是談到福音如何從耶路撒冷傳到羅馬,不過是從猶太人的首都傳到外邦人的首都,路加對這有興趣,忠實地記載了事實的真相。

 

路加是一個旅行者,而且是經驗豐富的一位旅行者,他放下了行醫的工作,關於他的旅行有兩點值得了解。第一,他跟誰一起旅行?答案是保羅。在使徒行傳的敘述之中,他剛開始是用第一人稱複數的『我們』,我們從某某地方出發,路加並沒有特別指明誰與自己同行,他只說:我們去了那裡,他的態度低調,他不引人注意,很有意思的是新約聖經的作者都不引人注意,想要了解馬太就要讀馬可福音,當馬太修訂馬可福音的時候,刪掉跟自己有關的描述,是不是很有意思?而馬可福音是彼得修訂的,但是馬可福音記載很多對彼得的批評。總之就是不引人注意。路加是這樣,約翰也是這樣。

 

約翰提到自己指說是耶穌所愛的門徒,新約聖經的作者一再把焦點放在耶穌身上,不希望別人注意他們,路加也不要別人注意他,他都用『我們』一詞,他和保羅一同旅行,保羅搭船旅行的時候,路加都與他同行,我對這件事情有個看法,我不知道對不對,我們知道保羅的身體有疾病,他每一次搭船旅行的時候,路加都同行,但是在陸上旅行的時候,路加卻不見得同行。保羅每一次搭船旅行,路加都會同行照顧他,其中一次遭船難的敘述,可以稱得上是古時候的文學佳作,這一段船難的敘述,生動描述了那場暴風雨,後來船撞毀在馬耳他島,所以路加和保羅同行,特別是從特羅亞到腓利比。還有去耶路撒冷以及從該撒利亞到羅馬,路加一生都與他同行,一定也幫忙照顧保羅。

 

但這表示保羅被捕的那段期間,路加是閒著沒事做的,這表示他在耶路撒冷待了兩年,在羅馬也待了兩年,我認為他就是在這兩段期間內,寫了路加福音和使徒行傳。那是我的看法,可是我認為跟實際的情況應該十分吻合,因為他在耶路撒冷待了兩年,可以訪問馬利亞和一些目擊者,以獲得他所需要的資訊,但是他在羅馬的時候可以常常問保羅,了解他不在保羅身邊的時候所發生的事情。我認為他在那兩段,各兩年的期間寫下了這兩卷書,我的看法對不對其實並不重要,除了知道誰與他同行之外,第二個重點是他去了哪裡?

 

前面說過,保羅每一次搭船,路加都同行。但是路加有兩段期間分別待在耶路撒冷和羅馬,他為什麼利用那兩段期間寫這兩卷書呢?再來看看路加的第二個特質,他很會寫作,不管和聖經上或者是聖經外的作品相比,都是一樣可以稱得上是文學佳作,他的才華洋溢,文筆洗練,他敘述精采,內容緊湊可以因引讀者不斷不斷地讀下去。他寫的情節高潮迭起,所以已經有人對我說,一口氣讀完使徒行傳要比一口氣讀完馬太福音容易得多。雖然使徒行傳比較長,但是內容精采,讓讀者欲罷不能。路加是個作者也是個史學家。優秀的史學家知道如何刪掉不必要的細節。而且他懂得查證,好的作家在下筆以前會花很多時間去查證,所以掌握了事實,很清楚應怎麼下筆。

 

最後一點,路加也擅長傳福音,他最大的渴望是見到人能夠信主,『救贖』一詞是他兩卷書中的關鍵詞,從頭到尾不斷出現,我希望你會再聖經上畫線,把聖經畫得亂七八糟,我的聖經就是畫得亂七八糟的,最後不得不再買一本新的。我建議各位要用不同顏色的比來畫線,不要怕把聖經畫得亂七八糟,用色筆把重點字畫起來。在路加福音和使徒行傳中不斷出現『救贖』」一詞,他渴望人人得救。他是一個外邦人,特別對『凡有且氣的』有興趣,路加福音中記錄施洗約翰,引述以賽亞的預言說,凡有血氣的,都要見上帝的救恩,這可以說是路加福音的主題,凡有血氣的包括撒瑪利亞人、外邦人、女人、窮人,路加福音中指明救恩要臨到各式各樣的人,使徒行傳的主題則是,聖靈要澆灌到凡有血氣的身上。猶太人、撒瑪利亞人直到地極。

 

所以他特別關心每一個人,這個猶太人的宗教,在路加的眼裡卻是一個人人都可以來信的宗教,路加他看福音中的耶穌是世人的救主,在使徒行傳中則有不同的重點。路加他關心人所居住的整個世界,但是在這句話在希臘文中只是以一個字形容Oikoumene,從這個字衍生出『普世』一詞,意思指的是全世界而不是所有的教會,路加他關心普世,他希望見到人人都能夠得救,但是他知道自己不是傳道人的料,他擅長寫作,所以他利用寫作來傳福音,那麼你呢?你是用什麼方式來傳福音呢?我相信上帝已經賜給你一個最適合你傳福音的方式,那是上帝給你的方式,每個人都有最適合的方式,所以你要找到適合自己傳福音的方式,路加知道自己喜歡寫作,救用寫作來傳福音,又當這位最偉大使徒的隨身醫生,這樣的事奉多麼有意義。耶穌說:你若拿一杯涼水給先知喝,你得到的賞賜救跟先知得到的一樣。這個應許是不是很棒?你如果協助一相事工,你得到的賞賜就跟那項事工得到的一樣。

 

所以我們都能出點力,都能得到大賞賜。路加是保羅的隨身醫生,所以他要照顧會暈船的保羅。接下來要談讀者,我們要從不同的角度來看,而我所講的讀者並不是複數,路加寫下這兩卷書,單單只為一個人,真讓人難以相信,這個人名叫提阿非羅,意思是指『慕道友』,我們這裡簡稱他是『提阿』。這個提阿是誰呢?路加醫生為什麼單單只為這個叫提阿的人寫下長篇大論呢?為了救一個人的靈魂,當然值得付出全部心力。但是要寫下這麼多,真的很費工夫,我想路加他花了四年的功夫來查證、然後寫作這兩卷書。付出這麼多只為了一個人,但是投入這麼多時間和精神明智嘛?

 

這個人到底是誰?有兩種理論,我自己的理論只是猜測,但是和實際情況十分吻合,有時候我們可以從證據推測出一些結果,抱持地一種理論的人認為提阿非羅是一個虛構的人物,就像我可以說我這本書侍衛有誠意詢問的人寫的,我會寫親愛的詢問者,他們認為提阿非羅是個虛構的名字,意思是指對基督教有興趣的人,想要找到神,也正在尋找神,所以這卷書是要告訴這樣的人,如何透過耶穌找到上帝。這個理論不錯,但是與實際的情況不完全吻合。我認為提阿非羅是真有其人的,為什麼路加單單為提阿非羅他一個人寫下這兩卷書呢?他一定有一個很好的理由,我有一個理論,我承認是我推測出來的,各位想想看,也許這個人他是一個出版商,所以他可以把這卷書大量地印製出來。也許他是一個老師,路加是不是覺得他的口才很好,所以他可以把福音傳出去呢?有可能,但是有一種可能和實際情況十分吻合,這個人可能身居重要的公職,因為路加除了稱呼其名還加上了頭銜,他尊稱他是『提阿非羅大人』。

 

在古代只有少數人有這樣的頭銜,所以他很有可能是一個律師,甚至有可能是一位法官,所以才會有這個頭銜,路加為什麼對一個律師詳細地介紹耶穌和保羅呢?答案是:保羅在羅馬受審時,這個人將擔任他的辯護律師。這個律師對保羅說,你若要我為你辯護,就得給我一份完整的報告,我要知道你所跟隨的耶穌是誰?這個新宗教是怎麼開始的,請你把詳情告訴我,我才能夠幫你辯護。我需要知道你的過去,為什麼你老是惹羅馬當局不滿,你以前被控告過什麼罪名,之前的審判結果又是如何?我需要掌握一切的資料,我想這個時候路加自告奮勇對保羅說:我來寫。把這件事交給我,我去蒐集資料。路加在耶路撒冷的期間,蒐集耶穌生平和受死的資料,在羅馬期間則蒐集保羅的資料。如果真的是這樣的話,我們就可以明白路加為什麼寫這兩卷書了。為什麼這兩卷書中的羅馬,都十分同情這個新的宗教呢?我們可以看到,羅馬不管是對耶穌或是保羅都沒有一句批評。在耶路撒冷的兩場審判中,就是耶穌的受審以及保羅的受審。有三次都談到他們兩個其實是無辜的。

彼拉多三次說耶穌無罪,羅馬當局三次說保羅無罪,要不是他向羅馬上訴,我們早就釋放他了,了解嘛?其實這兩卷書都說,基督徒惹上麻煩不是因為做錯了什麼,而是因為猶太人老是找他們的碴。是因為猶太人而不是羅馬人找他們的碴。在羅馬人眼中,耶穌和保羅都是無辜的,你可以看出為什麼要寫這份報告了嗎?把這卷書稱為『使徒行傳』我覺得,其實名不符實,書中有三分之二的篇幅在談保羅,保羅一信主,其他人都退場了,焦點全在保羅身上,書上提到彼得只是為了帶保羅出場,保羅一出場,彼得就被遺忘,這卷書只是為了替保羅辯護,項羅馬當局陳述這個新宗教,絕對沒有煽動或是顛覆的用意,反而是一向體諒當局的,保羅本身是羅馬公民,根據羅馬法律,耶穌沒有犯罪,耶穌是因為猶太人施壓才被釘死在十字架上,保羅也是因為猶太人施壓才惹上麻煩。

 

所以如果保羅可以到羅馬去受審,才不會遭猶太人扭曲事實,如果是在耶路撒冷的話,猶太人可以設法干擾,但是如今保羅人在羅馬,猶太人並沒有辦法擾亂司法,所以如果這是提供資料給保羅的律師來為他辯護,就很吻合。最吻合的一點就是使徒行傳結束的突然,你有沒有注意到?好像突然結束了,沒有結論,寫到保羅等著受審就突然結束了,這帶出另外一個問題來,這份報告有沒有發揮作用?最後的結果,律師到底有沒有幫助保羅無罪開釋呢?所有的證據都顯示保羅最後無罪開釋,保羅第一次受審是無罪開釋,他後來寫給提摩太和提多的信,不符合他受審前的情況,這顯然表示他那次無罪開釋,但是後來重新被捕,被判有罪,遭到砍頭的命運,很多人相信保羅果真去了,他一直想去的西班牙,他一直想去西班牙傳福音,在那裡建立教會。

 

西班牙有幾間古老的教會聲稱保羅是他們教會的創始人,我們不確定是不是真的,但是傳統的證據顯示保羅,第一次受審的結果是無罪開釋,但是後來重新被捕,最後遭砍頭的命運,所以看起來路加投入的功夫沒有白費,如果路加寫這兩卷書是為了挽救保羅一命,挽救這位偉大的宣教士,讓保羅可以繼續地侍奉下去,那麼路加是成功了。但是除此之外,我們是不是也很感謝上帝,讓路加蒐集資料,寫出這份報告。否則我們對初代教會的情況將一無所知,他這兩卷書填補了福音書和書信之間的重要缺口。絕對可以說是了解整部新約聖經的關鍵,保羅在使徒行傳中曾經三次分享自己的見證,但是其他使徒都沒有分享自己的見證,為什麼保羅的見證這麼重要呢?因為受審的人是保羅,所以他們必須要知道保羅之前的情況,這樣這些證據才會對他有利而非有害,好了我這個推論就講到這裡。我覺得這兩卷書詳細回答了律師的問題。他問:是誰開始這個新的宗教?保羅怎麼會信奉這個宗教?其他地方的羅馬當局做何反應呢?我想這些都是律師他們想要提問的問題。不管怎麼樣,我相信路加他一定希望,能夠有更多人看到這份報告,而最後的結果也確實是如此,在法庭的公開聽證會中,可以聽見這些證據,法庭上會呈現這些證據,當時也有記者報導案子的發展,相信路加醫生一定希望記者把他的資料散播出去,讓這個新宗教上頭條新聞,但是這場審判是在外邦人的首都舉行的,羅馬的消息一定會傳遍世界,所以這場審判很重要,可以說是基督教在羅馬第一次受審而不是保羅,所以這是一場關鍵性的審判,我們為路加醫生感謝上帝。他說:我來提供資料給律師。我會一五一十地據實相告,我會把日期弄的很清楚,每一項資料都會是最正確的,所以他對提阿非羅說,有很多人提筆寫這些事,但是我所寫的事都是正確的。我呈現給你的全是事實,提阿非羅阿,真相就在這裡,現在我們要從歷史的角度來看,其實這兩卷書的書名可以定為基督教歷史上下集。

 

書中精采的把涵蓋33年期間的所有史實都記錄了下來,從耶穌出來事奉一直到保羅在羅馬遭到軟禁為止,不但記錄了許多事實而且也充滿感情,這個醫生對待病人親切,他也善體人意,一定是這樣的態度讓馬利亞向他敞開,馬利亞原本是小心翼翼把這些事藏在心裡,但是面對這位親切的醫生,就放心說出整個經過。這卷書的架構帶出了個重要的線索,我想大多數人一旦曉得作者寫書的目的,接下來就會問,那這本書的架構到底是什麼?作者採用什麼架構,在皮肉剝除之後還剩下什麼骨架呢?這裡要提出三種理論,你可以選擇喜歡的理論,最簡單的一種理論是,把使徒行傳分成兩部分,彼得和保羅分別是其中的英雄,他們是初代教會史上最重要的兩位人物,彼得是向猶太人傳福音的使徒、保羅是向外邦人傳福音的使徒,這個分法不錯,路加對彼得的描述,非常類似他對保羅的描述,好像路加他是非常刻意地要講同樣的話一樣。

 

這是因為初代教會最大的危險就是分成兩派,也就是猶太人一派和外邦人一派,保羅和彼得都很注意不要發生這種情況,路加似乎也有同樣的負擔。所以他不會讓彼得和保羅有對立的情況,因為他們兩個人就像同一個模子印出來的,他們兩個人的相同點如下,兩個人都行過神蹟,兩個人都見過異象,兩個人都為信仰受過苦,兩個人都講過很長的道,兩個人都被聖靈充滿,兩個人都放膽傳道,兩個人都向外邦人和猶太人傳道。彼得主要是向猶太人傳道,保羅主要是向外邦人傳道,兩個人都下過監,也都因上帝行神蹟而出監,兩個人都醫治過病人,都曾經讓生來就瘸腿的人行走,兩個人都趕過鬼,兩個人都用不可思議的方式行醫治的神蹟,彼得是用影子,保羅是手巾。兩個人都曾經叫死人復活,兩個人都曾經向假師傅宣告審判,兩個人都拒絕被人膜拜,其實我還可以舉出很多相同點來,你如果一一比較彼得和保羅的話,會發現路加對他們有同樣的描述,好像是在告訴大家他們兩個人一模一樣。所以不必單單跟隨其中一人,不要讓他們兩個人對立,兩個人最後都死在羅馬,彼得和保羅初代教會最偉大的兩個人物,為什麼叫使徒行傳?其他使徒在哪裡呢?所以初代教會有這個危險,可能會分成兩派,但是使徒行傳把彼得和保羅放在一起,告訴大家不必只選擇其中一個人,兩個人所做的都一樣。第一種理論把使徒行傳分成兩部分,前十二章談彼得,第二部分談保羅,談保羅的篇幅比較長,這是第一種分法,第二種分法是針對地理位置分成三個部分。使徒行傳開頭有一句話這樣說,你們要做我的見證,從耶路撒冷開始到猶太全地、撒瑪利亞直到地極。從這裡我們看到,路加似乎是按照這個順序展開他的主題,安排的十分恰當,一到七章先從耶路撒冷談起,八到十章進一步到猶太地和撒瑪利亞,然後從那裡散播到歐洲和地極。這是一個可能的架構,但是我們要更仔細的來看一下,在這裡有幾段經文,如果我把它們讀出來的話,你可能會漸漸明白一件事。

 

使徒行傳六章7節說,上帝的道興旺起來,耶路撒冷門徒的數目家增的甚多,也有許多祭司信從了這道。使徒行傳九章31節說,那時,猶太、加利利、撒瑪利亞各處教會都得平安,被建立,凡是敬畏主,蒙聖靈的安慰,人數就增多了。使徒行傳十二章24節說,上帝的道日漸興旺,越發廣傳。使徒行傳十六章5節說,於是眾教會信心越發堅固,人數天天加增。使徒行傳十九章20節說,主的道大大興旺而且得勝,就是這樣,有沒有注意到這些經文的相似處呢?每一段都提到教會人數不斷加增加,使徒行傳一共有五個地方的經文是這樣講的,似乎點出了每個單元的重點,先講一些事,再說教會人數不斷增加,福音廣傳出去,真才是真正的主題。一個新宗教在羅馬帝國內不斷增長、傳播出去,在每個單元結束之前,我們會清楚地看見,有一個漣漪向外擴散,而每一個單元都是一個更大的漣漪,我想那是路加的基本架構。我認為那是路加的思考模式。

 

就像把石子丟進池子,那石子就是耶穌的受死和復活,如今起了漣漪了。在每個漣漪的最後他都說教會增長、福音廣傳出去,顯然是從歷史的角度來看,我認為從這個角度來了解使徒行傳很貼切,這可以看出路加如何挑選事件,他顯然沒有記下每一件事,因為這是不可能的,初代教會所做、所說的,窮盡天下紙張也寫不完。那麼路加如何挑選他要記錄的事呢?他挑選會激起下一波漣漪的關鍵事件,只要那些事件一發生,福音就會突然進一步散播。將福音傳出去的第一件大事是什麼?就是五旬節那天,猶太人從各國來參加節慶,聖靈降臨在120個人身上,像石子被丟進池中,他們當時是在聖殿中,而不是在馬可樓房。因為他們一直都沒有走。他們沒有急著出去傳道,當時大家都做在那裡。只有十一個使徒和彼得一同站起來。他們在那裡參加九點鐘的晨禱。那個地方就在所羅門的廊下,那是今天的阿克薩清真寺,在聖殿地區的南端,初代基督徒當年就是在所羅門的廊下晨禱。早上就點鐘在聖殿內禱告,風吹來了,就像石子被丟進池中,將接觸到世界各地的人,羅馬、古利奈、利比亞等等,世界各地的人都來了,這些人聽到方言就說他們喝醉了,彼得站起來說:不,你們錯了。我們沒有喝醉,酒吧都還沒開門呢!這裡出現了各種不同的語言,目的跟巴別塔相反,上帝在巴別塔給不同的語言來混淆人類,現在祂給不同的語言來凝聚他們。有人對我說舊約聖經沒有提到方言,當然有阿!就在巴別塔。那是上帝第一次給不同的語言,但是目的完全不同,第一次是審判,第二次是憐憫,五旬節那天的事件是丟進池子的第一顆石子。是激起漣漪的第一個事件。

 

接下來,寡婦抱怨教會,忽略了他們的飯食,就是教會擴展的一個關鍵事件。今天的教會一定會指派一群姊妹來負責飯食,但是初代教會比較有智慧,指派七個弟兄來負責飯食,為什麼這樣安排呢?因為這些寡婦沒有男人可以依靠,她們需要男人來照顧她們,於是教會指派七個弟兄來負責,其中一位是司提反。偉大的傳道人大多數是從僕人事奉做起的,保羅一開始是一個執事和巴拿巴一起管錢,要記住,這七個弟兄他們是自願出來負責飯食的。這件事看起來似乎不重要,但是路加卻看出了這件事其實很重要,最後帶出司提反的殉道。基督徒因此四散,看起來不幸卻是將漣漪擴散出去,整件事始於指派一位弟兄來負責飯食,路加只記載那些能夠激起更大漣漪的事件。撒瑪利亞人信主,關鍵就在腓力去了撒瑪利亞,他是七位執事之一,引爆了屬靈的復興,這個事件很重要,福音傳道撒瑪利亞人,彼得和約翰就來撒瑪利亞禱告他們能受聖靈的洗,這實在叫人驚訝!因為上回彼得和約翰來撒瑪利亞時,禱告求上帝從天將下火來,把撒瑪利亞人都燒死了,現在他們為不同的原因求上帝從天上將下火來,可見他們的內心有多大的轉變。還有那個埃提阿伯太監,這個人有什麼重要性?他把福音傳進非洲,第一個信主的非洲人,這些信主的事件都不事偶然的,這些事情都很重要,當時看起來是微不足道,但是現在卻能看出它們激起更大的漣漪。

 

路加謹慎挑選,他沒有記錄初代教會每個人信主的故事,當時有好幾千個人信主,他只選擇記錄那些深具影響力的故事,接下來是彼得到哥尼流的家裡,他必須吃不符潔淨原則的食物,他吃的很勉強,但是這件事情意義重大,使徒行傳十五章所記載的耶路撒冷會議,是要決定外邦人是不是必須先變成猶太人才能夠信耶穌,耶路撒冷的會議是:不必。所以你們才不需要先變成猶太人才能夠信耶穌,今天的問題則剛好相反,猶太人必須變成外邦人才能信耶穌嗎?答案也是不必。猶太人可以用猶太人的身分跟隨耶穌,外邦人可以用外邦人的身分跟隨耶穌,在使徒行傳最後,保羅說:從今以後我要往外邦人那裏去。保羅總是先向猶太人傳福音,但是如果猶太人拒絕他,他就去向外邦人傳福音,所以福音才會傳給我們。因為我們都是相信耶穌的外邦人。

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詩篇一(Psalms Part1 大衛鮑森牧師 主講 

節錄自:Good Tv   

(逐字稿 Candice,我是自己打的逐字稿,請不要再問我從何得到,都是我一一打字的,謝謝大家的支持,另外需要檔案的,由於版權問題,可能要請您自行詢問good tv公司,是否可以取得,才有辦法給各位。

 

 

今天我們要談的書卷是詩篇,這是聖經上最長的一卷書,從很多方面來看,也是最簡單的一卷書,第一,這卷書最容易找到,把聖經從正中央打開就是詩篇了,不必查索引就可以找到這卷書,另外,這卷書也最容易使用。不需要多加以解釋,而且也沒有什麼文化上得隔閡,這一點實在是讓人很驚訝,因為詩篇前後,經歷了一千年才寫成。距離今天至少有2500年之久,但是它信息,在今天仍然能夠感動我們,舊約聖經其他的部份,必須從新約的角度來讀,才能夠明白。但是詩篇一讀就能明白,新約時代的教會,顯然也在會中使用詩篇,詩篇當然就是希伯來人的聖詩,但是他們不稱這卷書為詩篇。『詩篇』這個詞是指絃聲,是指所用的弦樂器,很多人在辯論詩篇中的「細拉」是指什麼?有人說如果琴弦斷裂的時候,大衛就會說「細拉」,這當然不是真的,這是一個音樂名詞,我後面會告訴你是什麼含意,除了幾個音樂名詞比較難懂,其實你不需要別人教你讀詩篇。不過我今天還是要教你,我要介紹你這卷很棒的書,猶太人稱這卷書為「讚美」,「讚美」這個書名確實好多了,特別是Jew這個字就是指讚美。

 

 JewJudah的簡稱,意思是讚美,所以Jew是指讚美的人或者是指應該讚美,這卷書有150首,配上曲子的詩歌,可以用說的,可以用唱的,也可以作第三種用途,是什麼呢?就是可以用喊的,有些詩篇也是要用喊的去讀,不知道你有沒有試過,把詩篇喊出來?想像一下成千上萬名猶太人來到耶路撒冷,把聖殿和旁邊的橄欖山擠得水洩不通,然後一同高聲頌讀詩篇,耶和華做王!願地快樂!想像他們的喊聲,在猶大山地間迴響,所以詩篇可以用說的、唱的或者是喊的,不過英國人部喜歡大聲喊,詩篇可以私下使用,也可以公開使用,所以我們可把它分成兩種,一種是「我」的詩篇,一種是「我們」的詩篇,很顯然眾人一起唱的大多是「我們」的詩篇,而「我」的詩篇則是在自己家中一個人唱的,眾人聚在一起的時候應該稱祂「我們的天父」。耶穌曾說你在暗中禱告的時候,要把門關起來。然後說:我們在天上的父,求你今日賜給我們所以連單獨禱告的時候,都是以上帝兒女的一份子來禱告,你也要為別人禱告,因為他們的需要跟你一樣,所以一切的敬拜和禱告,都是集體的。

 

你每次禱告的時候,你的身份都是上帝兒女的一份子,但是有些詩篇是給個人使用的,這些個人詩篇大多是大衛寫的。你想跟上帝說的話幾乎都可以在這些詩篇中找到,我們後面會看三種詩篇,我把它們稱之為「請」、「謝謝」還有「對不起」詩篇,我們需要常常向上帝說這三句話,請、謝謝、對不起,這些詩篇不是給祭司用的,幾乎都沒有提到祭壇、祭司、祭司袍還有香等等,這些詩篇是給百姓唸的,是給民間的信仰,是給像我們這樣的平凡老百姓,是在表達「我所謂的」內心的信仰,內心的信仰不但關心理性也關心情感,這些詩篇涵蓋了人類所有的情感,有很深的悲傷,有一句話深深打動我,就是,主阿求你把我的眼淚,裝在你的瓶子裡,你知道這是什麼意思嗎?當時的人如果遇到了親人死去,席俗尚不是送家屬花圈來表示哀悼之意,而是拿個十公分高的小玻璃瓶,放在眼睛的下面,把眼淚收集起來,然後再把它送給悲傷的家屬表示哀悼之意。各位,是不是很有意思。

 

詩篇作者說:主阿求你把我的眼淚裝在你的瓶裡,詩篇表達的情感有喜悅、有沮喪、也有憤怒,有些人不能夠接受某些詩篇所表達的憤怒,認為基督徒不該唱那些詩篇,我們要來看看這一類的詩篇,有些學者把這類詩篇稱為「咒詛詩篇」,因為這些詩篇吶喊著要報仇,甚至充滿了兇氣,拿你的嬰孩摔在磐石上的那人便為有福,這殺氣夠重吧!基督徒應該引用這種詩篇嗎?等一下我們要來看看詩篇引起的幾個問題,剛剛那個最嚴重,但是還有其他的幾個問題,馬丁路德說我們可以從詩篇,看出聖徒的內心,加爾文也說過類似的話,但是他說讀詩篇像在照鏡子,可以看見我們的內心。有人甚至說:每篇詩篇上都好像寫了我們的姓名和地址,詩篇是舊約聖經上最具人性的部份,最貼近我們,我們可以在詩篇裡面看見自己的影子,所以很自然地,舊約聖經裡一般人最熟悉、最喜愛的書卷就是詩篇,從大家對詩篇廿三篇耳熟能詳就可以看得出來,連足球比賽都會唱這首詩篇,但詩篇廿三篇卻是最常遭到誤解和濫用的一首詩篇,我後面會在解釋,馬丁路德說詩篇是聖經的縮影,是聖經中的聖經,新約聖經中引用的舊約經文以詩篇這卷書最多,其中引用最多的經文是詩篇1101節,耶和華對我主說:你坐在我的右邊,等我是你仇敵做你的腳凳。各位,並不是所有的詩歌都出現在詩篇這卷書裡,熟悉聖經的人就會知道聖經還有其他人寫的詩歌,就我所知,還有至少11個人寫過詩歌,摩西和米利暗寫過詩歌,在出埃及記十五章裡,底波拉寫過詩歌在士師記五章,哈拿寫過詩歌在撒母耳記上,你有沒有注意到有多少詩歌是女人寫的?

 

         女人女人通常比男人喜歡詩,可能和腦半球的運作有關,女人比較重直覺、本能反應,男人通常要花一點心思才能欣賞詩,但是女人很直覺地可以從內心欣賞詩,約伯寫過三首詩歌,以賽亞寫過一首,君王希西家寫過一首,先知耶利米還有約拿,約拿在禱告中唱出了詩篇,我們研讀約拿書的時候,可以清楚看到約拿在大魚肚中已經死了,那條大魚是吞下一具屍體,約拿說:我從陰間的深處呼求,那裡是死人靈魂的居所,我下到山根地的門將我永遠關住,他在這個禱告中引用了五篇詩篇的經文,他在死亡中的禱告蒙主垂聽,當他的屍體被大魚吐出的時候,耶穌重新連結了他的身體靈魂,完全就像耶穌的復活,約拿並不是奇蹟地存活,而是經歷到復活的神蹟,所以耶穌才會說:約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地理頭,我看的出來在座的有人沒有聽過我講約拿書,以後我會講,哈巴谷也用過詩篇,以後我們也會研讀哈巴谷書。

 

不過詩篇裡面所收錄的詩歌,大多是供人靈修用的,詩篇不只有一卷,而是有五卷,聖經譯本中註明了這個,你可能也注意到詩篇有卷一、卷二、卷三、卷四……..總共五卷都標示得很清楚,所以詩篇可以說是有五卷聖詩集,放在一起就成了我們的詩篇,實在非常多樣化,長度也各不相同,最短的只有兩節,就是詩篇117篇,最長的是詩篇119篇,我有一個朋友遇到了一個麻煩,他幫一個病人禱告,結果病人的心跳停了,他就叫在場的人讀詩篇119篇,然後他自己繼續位那個弟兄禱告,他就這樣搶到了20分鐘的時間,來化解這個麻煩,還好那個病人最後痊癒了,如果你要給別人找事做的話,就叫他們讀詩篇119篇,詩篇的寬度涵蓋了個人的需要到世人的需要,深度則涵蓋最大的喜悅到最深的悲傷,有些詩篇是給沮喪的人看的,我的心哪,你為何憂悶。這句話在詩篇4243篇裡面反覆地出現,這些都是希伯來詩,最好能夠朗讀出來,但是不要一直去分析,傳道人很喜歡分析詩篇,這樣做根本沒有幫助,默想詩篇很好,但是如果分析的太多,那樣就會破壞美感。

 

你需要把整篇詩篇讀完,然後去默想,讓信息進入心中,如果必要的話可以反覆閱讀,這五卷詩篇有一個共同點,非常有趣,五卷詩篇都是以榮耀頌做為結束,最後都將榮耀歸給上帝,「榮耀頌」意思是將榮耀歸給上帝,第一卷最後一篇41篇是榮耀頌,72篇、89106篇也是榮耀頌,尤其150篇整篇都在頌讚上帝的榮耀,所以每一卷都是以榮耀作為結束,這是在告訴我們不管你的心情或是感受如何,最後總要將榮耀歸給上帝。這是我們要學習的功課,這是我們要學習的功課。每一卷詩篇的長度不同,因為包含的詩篇數量不同,第一卷和第五卷的篇數最多超過40篇,第二、三、四卷分別有30篇、16篇和16篇,但這可能是由經卷的長度來決定的,這五卷書裡面對上帝各有不同的稱呼,Elohim並不是一個名字,這個字是指「上帝」,但是這個字很有意思,它是複數,單數的上帝是El這個字,就像Allah這是指一位上帝,代表兩位上帝的字是Allaha,代表三位上帝的字是Elohim

 

這個字在舊約聖經中一再出現,但是這個複數的字後面卻總是接單數動詞,它所代表的意義就是三位一體,聖經的第一句話是起初,上帝創造天地,這裡的「創造」是單數動詞,但「上帝」這個詞則是指三位,所以聖經第一句話就點出三位一體的上帝,這個觀念貫穿了整本聖經,這是猶太人一直不能明白的,他們的心被蒙蔽了,在他們眼中這個複數的上帝名稱就跟女王以複數的「我們」自稱一樣,柴契爾夫人就鬧過笑話說「我們」今天做了祖母,國王或女王會用複數的「我們」自稱,但是上帝不只兩位,祂是三位一體。如果上帝只有一位,祂就無法被愛,如果只有一位上帝,就不能說上帝是愛。但我們相信的不是三個上帝,而是有三個位格的獨一真神,所以我們可以說上帝是愛。

 

因為你不能夠被自己愛,詩篇一直用Ellohim這個字來指上帝,但是上帝的名字是雅威,有一個以色列人昨天告訴我,雅威這個字是由三個字組成的,指過去、現在、未來。「雅威」的意思是存在,祂是過去、現在和未來的神,但是我喜歡稱祂是永遠的神。第一卷中大都稱上帝為雅威,雅威這個名字出現272次,但是Ellohim只出現15次。在第二卷則相反,Ellohim出現的次數多過雅威,Ellohim207次、雅威74次。第三卷Ellohim出現36次、雅威出現13次。但是到了第四卷、第五卷雅威出現339次、Ellohim出現7次。這個變化跟詩篇的作者和性質有關,比如大衛的詩大多在第一和第二卷,另外還有一些是在第五卷,可是還有一個原因Ellohim傳達出了上帝超越一切的特質。

 

祂高高在上,遠高過我們。祂和我們不一樣,祂是至高的神,但是雅威這個名字則表達出上帝與我們親近的特質,我們可以親近上帝,跟祂建立個人的關係,這兩者之間需要取得平衡,我們需要記住上帝超越一切,但祂也與我們親近。祂和我們不同,祂高高在上,但是祂也親近我們。如果你只有片面的認識,那就會失去平衡,有些人離上帝太近忘了祂是上帝。有些人則離上帝太遠,只相信有上帝但是卻不敢直呼祂的名。我們對主耶穌也是一樣,有些人都是稱呼祂基督,稱呼基督的感覺比稱呼耶穌的感覺要來的遙遠。祂的名字是耶穌。我們藉著這個名字和祂建立親密的關係,如果你喜歡稱呼基督而不是耶穌,那麼你要問問自己你和祂的關係如何,了解嗎?我們既需要稱呼一個人的頭銜已是尊敬,但是也需要能夠親密地直呼其名。

 

詩篇從頭到尾都有很好的平衡,開頭和結尾都親密地直呼上帝的名,來看詩篇的作者,大衛寫的詩篇最多,大都收錄在卷一、卷二、少數在卷五。再來是可拉之子,當年可拉違抗摩西,遭到上帝的咒詛,但是他的子孫成為聖殿中唱詩的人,先是在會幕,後是在聖殿。他們寫了幾首詩篇在卷二(42-49篇)及卷三。再來是亞薩之子,他們也是聖殿中的唱詩班,亞薩的詩篇都放在第三卷中,特別的是7383篇,另外還有很多詩篇是無名氏寫的,在卷四卷五之中,我們不知道是誰寫的,不過這些無名氏寫的詩歌同樣能把人帶到神的面前,摩西也寫了一篇在第四卷(90篇),這是摩西寫的歌。

 

每次在休戰主日唱這首詩歌,我就會忍不住皺眉頭,因為歌詞說惟賴神臂威權保護,永遠平安無慮。如果我們真心相信這一點的話,那麼為什麼要花那麼多錢在國防上呢!英國有個傳統是從克倫威爾開始的,他說:信靠神,但槍要上膛。以上講到了詩篇的作者。現在我們來看看這些詩篇是怎麼寫成的,摩西的詩歌詩篇第九十篇年代最早,是在摩西時代寫的是最早寫成的詩歌,另外大衛寫的詩歌最多,其中有73首具名,還有幾首顯然也是他寫的,所以有一半以上的詩篇是大衛寫的,大衛在死之前還為此感謝神,大衛感謝神讓他可以為以色列做許多優美的詩歌。有一次我聽到一個初信者做一個很棒的見證,他說:我回家的路上聽見全世界都在唱歌。我走過村莊的小橋時,聽見河水在向我唱歌,鳥在唱歌,整個自然界都在唱歌,我一路唱著歌回家,我唱著歌走進門,聽見我太太也在唱歌,她用的縫紉機牌子就叫(singer),所以縫紉機也在唱歌,整個世界都在唱歌。

 

另外我還認識一個美國外科醫生,當時我們兩個上了同一個電視節目,這位瑞迪醫生說他有一次住在美國的一家廉價旅館裡頭,有一天他靠在四樓的陽台上,結果陽台塌陷,他摔了下去頭朝下,撞到水泥地,整個撞破了,頭顱裂成了兩半,他躺在那裡,沒有辦法動彈,在救護車送醫途中他死了,他們把他放在停屍間裡,誰知道兩天以後,上帝讓祂從死裡復活,他就活過來了,他談到他當時的經歷,每日郵報上也談過類似的經歷,不過你讀這種故事的時候,千萬要很小心分辨才行,瑞迪醫生當時經歷到在天上與主同行,他和上帝走過一個園子,他的耳朵裡一直聽到音樂聲,他說他到處張望,想看看管弦樂團和詩班在哪裡,可是卻找不到,但那音樂感覺就在旁邊,突然間他明白了,是那些花和樹在唱歌,他發現整個自然界都在唱歌,之後他就活了過來。其實科學界也有同樣的發現,我曾經讀到一份科學報導說,他們以錄下樹木吟唱的音樂,聽起來是不是很不可思議,其實聖經老早就告訴我們,整個世界充滿了音樂,樹木會向上帝唱歌,我們聽不見大自然的音樂,是因為不懂得如何聆聽,我家有一段錄音是天使美妙的歌聲,大多數我們聽不見天使的歌聲,感謝主我們聽不見,要不然我們就不唱了。天使歌聲那麼美,我們聽了就不會想在唱了。所以整個自然界充滿了音樂,詩篇帶出了這一點。

 

大衛為以色列做了優美的詩歌,他過去的牧羊人背景幫助他了解音樂,他在鄉間學會唱歌,用他手上僅有的樂器,日復一日坐在那裡看羊。就這樣學會了唱歌,他感覺到大自然和他一同歌唱,當他獨處時,他可以感受到身邊有一群詩班圍繞。聖經說所羅門寫了1005首詩歌,但是聖經裡頭卻只記載了六首,那麼另外那999手到哪兒去了?我有一個推論,理論上而言,所羅門應該是舊約裡最有智慧的人,但是問題是你覺得有700個丈母娘的男人會有智慧嗎?他的妻妾成群,總共上千個。我認為他每次愛上一個女人就會為她寫一首歌,但是在這些女人中,只有一個是上帝為他預備的,所以只有一首情歌記載在聖經上,這是我的推論,等我將來見到他時我會問個明白。所羅門寫了幾首很美的詩歌,他當初應該繼續寫這樣的詩歌寫這樣的詩歌,其中有一首是在聖殿完工的時候唱的,上帝不准大衛建聖殿,所以大衛只能夠收集建材,購買建殿的地點,他不能建殿,因為他手上流有人血。

 

所羅門這個名字意思是和平,所以按著上帝的意思聖殿是由他建造,他造了一座壯觀的聖殿,卻唱出這個心情,若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力。他造了以色列最榮美的建築,卻說出這樣的話來,如果不是耶和華建造,人的建造只會白費時間和金錢,再來有可拉後裔、亞薩和希幔等等,他們為什麼會寫詩歌?為什麼會寫下這些詩歌?答案是:這是生活中的有感之言。所以可以應用在日常生活中,每一首詩歌的靈感都是來自某個情況和經歷。所以充滿了感情,詩人的靈感通常來自某個情況所帶來的感受讓他們有感而發,其實有很多詩篇都標明了典故,指出大衛寫那首詩的原因。一共有14首是跟生活有關的。整個詩篇可以說是大衛一生的寫照。不過只有14篇有具體描述。比如他的兒子押沙龍奪取王位,大衛不得不逃亡,因為親生兒子在追殺他,詩篇第三篇就是他在逃亡期間寫下的,你讀的時候可以感受到父親逃避兒子追殺的羞辱感受。詩篇第三篇有詳細的描述。

 

詩篇第七篇是大衛受到便雅憫人古實攻擊,向上帝所唱的歌,詩篇18偏的背景是,耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手。他在逃亡的時候得蒙上帝拯救,所以大衛寫下詩篇第18篇。大衛曾經犯過兩次重罪,你們都知道第一次是和拔示巴犯罪,這一次並不是撒但引誘他犯罪,大衛跟拔示巴犯罪完全是他自己的錯,我們要很小心,不要凡事都歸咎撒但,有很多我們犯的罪根本不需要撒但勞師動眾,撒但根本沒有插手,所以不必怪到牠身上,大衛跟拔示巴犯罪是轉捩點,從此一切開始走下坡。那天下午是全以色列開始走下坡的轉捩點。撒但沒有插手,這完全是大衛自己的錯,但是先知拿單來找大衛,用比喻跟他說明,直指大衛犯了罪,於是大衛便寫了詩篇51篇,「上帝阿求你按你的慈愛憐恤我,求你為我造清潔的心,不要從我收回你的聖靈,不要將我的名字從你的生命冊上塗抹」。詩篇51篇是最感人的一篇詩篇,但是他第二次的犯罪撒但插了手,在他打贏無數次的戰爭後,撒但問大衛你這個王有多偉大呢?你現在手下有多少士兵呢?其實大衛根本不必數點人數,因為他已經打了勝仗。

 

他數點人數完全是出於驕傲,聖經說撒但試探了他,問他現在手下有多少人,大衛就數點人數得意洋洋地報出人數,當他發現這樣做得罪了神,就寫了詩篇32篇,這是一首感人的詩篇,詩中說他閉口不認罪的時候,全身骨頭就枯乾,但他一開口認罪就恢復了健康,另外還有很多精彩的詩篇。我很喜歡造訪大衛當時寫詩篇的地方,可以讓我更了解這些詩篇,在死海岸除了鹽巴和貧瘠的沙地以外,還有一座峽谷,走上去的話會看見一座瀑布和水池。那個地方叫做隱基底,如果去死海一定要去那裡看看,你會看見那邊的山地完全一片貧瘠,但是走上這座峽谷後會突然看見一個清涼的水池,這裡還有一個洞穴,當年大衛在洞裡的時候,掃羅曾經到這個動裡去解手,大衛稱他解手的時候,偷偷割下了他的衣襟,等掃羅解手之後走出洞穴,大衛就出來舉起割下的衣襟給掃羅看,表示他原本可以殺了掃羅,掃羅一時之間感到懊悔,就說:你比我公義。那次掃羅便放過了大衛。但是大衛有很多首詩篇是藏身在那個峽谷裡的時候寫的,你看他描述清涼的流水,你會發現大衛的詩篇常常談到水,我猜他八成在那座瀑布下游過泳。

 

因為他有一句話說大水漫過我身,各種跟水有關的形容詞,他也常常形容上帝是我的巖石和我的山寨,記不記得?這是馬撒大,就在隱基底南方不遠的地方,這塊三角形的巨石每一邊都是懸崖。它有一段轟轟烈烈的歷史,當年猶太人和羅馬人的最後一戰就發生在這裡。羅馬人花一年半築了一個坡道通到上面,等他們攻到上面所有的猶太人都已經自殺身亡。馬撒大的故事很感人,但那就是岩石和山寨,待在上面非常安全,沒有人能夠動你一根寒毛。大衛每次說上帝是我的巖石和山寨,他所想到的就是馬撒大,所以你可以在那些地方看見真實生活的景況,是詩篇的作者親身經歷過的。大衛在詩篇中的心情完全表露無遺,絲毫沒有隱瞞,他很坦白的表露他內心的景況,很少男人會這樣表露心情,這是男人這方面的障礙,所以受聖靈的洗很重要,因為祂會先觸摸你的舌頭,讓你能夠自由表達自己,有些男人長大後沒有哭過,但等到被聖靈充滿後他又會哭了。他的言語跟情感都重新得著釋放,寫這篇詩篇的男人顯然都是被聖靈充滿。大衛就是如此,因為要男人寫詩,坦白地表達內心的恐懼並不容易,詩篇中表達了各種情感,詩篇第23篇當然就是大衛在他日常的牧羊工作中有感而發所寫的,我想到有一個盲人叫馬得勝,他有一只盲人專用的錶,用點字標明數字,一摸就知道幾點鐘,他平常都把錶放在背心口袋,有一天他在上發條摸看看現在幾點的時候,很自然地對上帝吐露心聲,「我心為交主時,真是軟弱愚癡,自己所願自己不行,萬事漂流無定,主若未上鏈條,就難自由前進,求主將我當作奴隸,我才會得能力」。有沒有聽過這首聖詩?這是一個盲人寫的詩歌,他上手錶發條時得到靈感,大多數的詩篇是這樣寫成的,因為日常生活的情況有感而發。詩篇29篇顯然是在一場暴風雨之後寫的,當時大衛剛好在外面遇到了這場暴風雨,詩篇29篇每一節經文都講到上帝的聲音。

 

因為上帝講話的時候就像雷聲,耶穌受洗的時候上帝說:你是我的愛子,我所喜悅的。在場的聽到都說在打雷,如果你想知道上帝的聲音像什麼,我猜應該很像打雷。但是詩篇不全是描述個人的經歷,有一些詩篇是為全以色列人寫的,在危機中寫出的詩篇不同於日常生活中寫出的詩篇,很多詩篇是在危機中寫的,關乎以色列的詩篇是在以色列面臨危機的時候寫的。我還記得二次大戰開打以後英國的教會全都擠滿了人,突然間每個人都在呼求上帝,尤其是在敦克爾克事件發生的時候,當時氣後轉變就了英國遠征軍,整個事件就是上帝的神蹟,在國家遭遇危機百姓就會呼求上帝,所以我們才會唱出「上帝是人千古保障」,來面對國家的危機,所以有一些詩篇是在國家遭遇危機的時候寫的。但是很多詩偏是在正常的情況下寫的,比如即位典禮,詩篇第2篇就是在所羅門登基的時候寫的,你可以讀出大衛望子成龍的心情,上帝對大衛的應許在此實現,祂應許在大衛的兒子登基作王的時候座他的父,所以詩篇第2篇說:你是我的兒子,我今日生你。很多詩篇在鼓勵我們活出敬虔的生命。詩篇119篇是鼓勵你讀聖經,每一節經文都有聖經的同義詞,比如像是耶和華的律法、耶和華的命令、耶和華的律例、典章等等。還有一些詩篇是要鼓勵你禱告,詩篇92篇鼓勵人要守安息日,不只是早上11點守安息日,而是全天都要守,早晨傳揚你的慈愛,每夜傳揚你的信實,在主日早晚敬拜的作法就是從這裡來的。但是現在不這麼做了。都是早上敬半一個半小時剩下的時間就自由利用,不過我們現在不必守安息日的律法,那是摩西律法的一部分,對我們來說每天都是主日,有些詩篇則是談到一般的行為,最後我們要講詩篇可以分成幾組。

 

詩篇22-24篇是很重要的一組,它很像一個三明治,但是很多人喜歡舔掉中間的果醬,不吃外面的麵包,但這三首詩篇要一起看,我把這三首稱為十架、手杖、王冠。上帝是救主,然後是牧羊人最後是至高無上的神。詩篇22篇說:我的神,我的神你為何離棄我?詩篇23篇說:耶和華是我的牧者。我要說的是你必須先來到十字架找到救主,然後才能夠把祂當作你的牧羊人,了解嗎?所以我們不應該唱詩篇23篇,很多人在非基督徒喪禮和足球賽的時候唱這首詩篇,沒經歷過詩篇22篇的人自以為可以唱詩篇23篇,把上帝當作牧羊人的還必須記住詩篇24篇。榮耀的王是誰呢?眾城門哪,你們要開門,那榮耀的王將要進來,祂是萬王之王,萬主之主,如果要把耶穌看作我們的牧羊人,就得把祂看作我們的救主和將要來臨的君王,如果你只看祂為牧羊人,漠視祂另外兩個身份,就等於扭曲上帝的話,這三首詩篇完美的搭配在一起,我寫了一本小書叫『聖經活頁』,我把這三首詩篇譯成白話文,我來讀幾小段,我的神,我的神,為什麼?你為什麼獨自丟下我一人,為什麼變得如此遙遠?不能來幫助我,甚至聽不見我的呻吟。我的神阿!我白日呼求,你不應允,我夜間呼求,仍得不到幫助。我實在不明白,因為是完全良善的神,我們的祖宗倚靠你,你便解救他們,他們哀求你,便蒙解救,他們倚靠你就不羞愧,但我像蟲一樣被看待,沒有人的尊嚴,我被眾人羞辱,被百姓藐視,凡看見我的都嗤笑我。他們聳肩嘲笑我說:「他說上帝會證明他是對的,來看上帝怎麼救他吧,如果上帝那麼喜歡他,應該會救他吧!」。那些人根本就不明白。各位,耶穌在斷氣之前顯然在想這首詩篇,因為你知道這首詩篇最後一句是什麼嗎?就是『成了』。接下來是詩篇23篇:唯一真正在的上帝,猶太人的這位上帝,祂看顧我就像牧人看顧他的羊,使我一切所需不至缺乏,祂命令我休息,提供我豐富的營養,又叫我起來往前走,不斷補充我的精力,當我精疲力盡,祂為我注入新生命,祂保守我走在正道上,好維護祂的名聲,即使我走過深暗的幽谷,危險在暗中蠢蠢欲動,我仍然不怕受傷害,因為就在我身旁,以你的手杖引導我,我覺得安全無比。

 

詩篇24篇:眾城門哪,你們要打開,古老的城門阿,你們要打開,因為那榮耀的王將要進來,這位榮耀的王是誰呢?祂是猶太人大有能力的神,是在戰場上所向無敵以色列的神,眾城門哪,你們要打開,古老的城門阿,你們要打開,因為那榮耀的王將要進來,,這位榮耀的王是誰呢?祂向宇宙一切勢力發號施令,祂就是那位榮耀的王,所以你要安靜默想祂。如果有興趣你們可以去買這本小書,這三首詩篇大有能力,應該放在一起讀,我們不應該單獨讀詩篇23篇,應該要把三篇合在一起看。

 

 

 


 
 
 

 
 
 

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希伯來詩(Hebrew Poetry 大衛鮑森牧師 主講 

節錄自:Good Tv  

(逐字稿 Candice,我是自己打的逐字稿,請不要再問我從何得到,都是我一一打字的,謝謝大家的支持,另外需要檔案的,由於版權問題,可能要請您自行詢問good tv公司,是否可以取得,才有辦法給各位。

 

 

           我現在要來跟各位談希伯來詩,還好今天聖經印刷編排對詩和散文做了區分,這樣做很重要。比如散文的編排像是報紙專欄,句子之間沒有任何間隔。而且不留白,以整段為單位。這是散文的格式,但是詩則留有許多空白,句子也比較短,而且一行一句,是以句子為單位,而不是整段文字。那麼為什麼區分散文和詩很重要呢?聖經為什麼必須清楚區分這兩種文體?英詩和希伯來詩不太一樣,所以我們不見得會注意到這兩種文體的不同。當上帝用散文說話的時候,是從祂的理性向你的理性表達祂的想法,但是當祂用詩說話的時候,是從祂的內心向你的內心表達祂的感受。所以這是你了解聖經的關鍵。當你在聖經上讀到詩的時候,就要去了解上帝的感受。聖經有許多地方在描述上帝的感受,上帝的情感非常豐富,我們每天都會影響到祂的感受。也許是讓祂傷心、快樂或憤怒。所以我們無時無刻都在影響上帝的感受,其實我們對上帝的感受,並不如上帝對我們的感受來的重要。所以研讀詩和散文一樣重要。

 

我現在要談詩,因為下個單元我要講詩篇,然後是約伯記。所以我們需要從希伯來的角度先了解詩,才能夠繼續研讀下去。聖經中的先知大多是用詩來說話,這表示他們在傳達上帝內心的感受,讓我們知道上帝的心情。這一點很重要。讀聖經的時候有可能太理性,只從中領悟一些想法,,只從中領悟一些想法,但是除了明白上帝的想法還需要理解祂的感受。聖經就是用詩來表達上帝的感受。用散文說話比較自然,我們平常交談都是用散文。如果用詩來交談會很奇怪,那樣聽起來感覺會很不自然。詩是必須先想好才能夠講的出來,散文卻是想到什麼就可以講什麼。假設我回家的時候對我太太說:我已飢腸轆轆,就此開動。今天是吃派和豆,這刀子上面有污垢,拿之乾淨得來換過。今兒個只有菜一道,醬汁不妨多一點給我。我平常講話並不是這養的調調,你懂嗎?

如果我這樣講話,一定是事先周全地想好才講得出來的。這種說話方式不自然,不是平常的說話方式,而是很特別的說話方式。那為什麼要用這種方式呢?為什麼要那麼麻煩地寫詩呢?答案是:詩比較能感動人。所以帶給人的影響可能更大。詩可以帶來散文無法帶來的感動,是吧!所以卡片常用詩來表達情意,比如問候卡、情人卡、生日卡還有聖誕卡等等。因為是要傳達內心的情感,所以用詩來表達,而不是散文,這樣了解嗎各位?詩是用來感受的,你要去感受詩中的情感。

 

首先,詩可以深入腦中叫人不容易忘記,學生時代讀過的詩比散文容易記得,不是嗎?小的時候我們背過的詩,現在都還記得,會一直留在記憶中。我們對上帝的認識大多來自詩歌,為什麼?是用詩的形式。所以歌詞一定要有內容。今天有一些詩歌並沒有什麼內容,但是你如果熟悉查爾斯衛斯理,具有教導性的詩歌,就會對上帝有更多的認識。這些詩歌容易記住可以深入大腦,深入腦中的直覺區和藝術區,那些區域的記憶比較長久。第二、詩也能夠深入內心,觸摸到你的情感。我要讀一首短詩來觸摸你的情感。『他倆併肩漫步,在繁星點點的夜空下,一同走到農舍庭院門口,他為她打開柵欄,她沒有微笑,也沒有道謝,她完全不懂這些,因為他只是個牧童,而她只是隻澤西母牛』。如何?

 

這首詩觸摸到你的兩種情感,一個是浪漫的情感,你的心跳也許稍微加速,不知道再來會怎麼發展。接著又觸摸到你的幽默感,讓你笑出來。同樣的內容如果改用散文來描述,就不會有這種效果。詩也可以深入意志,帶來更高層次的挑戰,效果遠勝過散文。詩可以改變生活態度。有一首詩是我在講道中經常引用的,作者是一次大戰一位有名的軍牧,他名字叫做史達德甘迺迪,後來大家都叫他威班威利,因為他常送廉價的威班香煙給士兵,後來他成為一間教會的牧師,那是一間五旬宗的教會,我在裡講過道,就想到了他。

 

他寫過一首很棒的詩叫『漠不關心』。來聽聽這首詩可以如何挑戰你的意志:『耶穌被帶到各各他,釘上十字架, 他們釘穿祂的手和腳,就在那加略山上,他們為祂戴上荊棘冠冕,祂的傷口鮮血直流,在那人心冷酷無情的時代,人命不值分文,當耶穌來到伯明罕,人人對祂視若無睹,無人傷祂一根汗毛,只是任憑祂死去。人們不再凶狠如昔,不再殘酷地折磨祂,只是對祂視若無睹,獨留祂站在雨中,耶穌對天大聲呼喊,赦免他們吧!他們不明白自己的作為,冷雨不停落下,淋透祂全身,群眾紛紛回家,整條街上空無一人,耶穌蹲扶牆角,為加略山哭泣』。你看這首詩多麼打動人心。

 

所以希伯來人才會用詩的形式來表達,詩可以打動全人,包括情感、心思和意志。所以上帝常用詩的方式來表達。詩的關鍵在於用字精妙、含意深遠。這是詩吸引我們的地方,遣詞用句具有美感,可以深深打動人心。基本上詩就是講求平衡、對稱和比例。長相美麗的人有平衡的五官。詩之所以能夠吸引人就在於平衡和對稱。遣詞用字十分的平衡,每一個句子一樣長,總括來說詩的美感是因為它具備了三種基本特性:第一是押韻,這是英詩的一大特性,但希伯來詩沒有這種特性,英詩很流行押韻,押韻的字有一種平衡(Jack and Jill went up the hillto fetch a pail of waterJack fell down and broke his crownAnd Jill came tumbling after)。從頭到尾都有押韻,童謠大部分都是以押韻來取勝的。詩人貝哲曼的詩主要是以押韻取勝。現在有一種無韻詩,看不出來它到底不是詩。但是遣詞用字卻十分地巧妙,只是並沒有押韻,現代人也喜歡在詩的最後來一句急轉彎,三十天的有九月、四月、六月、和十一月,其他都是三十一天這公平嗎?最後一句急轉彎把你嚇一跳。打破押韻讓你嚇一跳。

 

所以詩無論規則或者是不規則都具有美感,詩的第二種特性是節奏,節奏也會讓詩歌聽起來有美感。詩的節奏是根據音節來計算,打油詩就是一個典型的例子,打油詩都有同樣的節奏,這節奏讓它琅琅上口,這是希伯來詩的特色。英詩很喜歡採用四拍三拍的節奏,The boy stood on the burning deckwhence all but he had fled。這是四拍三拍的節奏。在希伯來詩中常見這種節奏,在蘇格蘭詩中也十分常見。耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。原文四拍,祂使我躺臥,原文三拍。在青草地上,領我在原文四拍,可安歇的水邊,原文三拍。四拍,三拍,四拍,三拍,了解嗎?這種節奏很容易記住,這種節奏可以幫助人記住詩的內容。這是第二種特色,有節奏的詩,重音務必要放對位置,各位一定要記得。

 

可惜的是今天有很多詩歌都把重音放錯了位置,我來舉個例子:For all the good our Father does God and king of us all。聽起來很不協調不是嗎?因為重音放在後面,而不是在上帝,一首詩歌的好壞,它的關鍵就在這裡,如果重音放錯了位置就很難打動人心,希伯來詩的重音放對位置,但那是希伯來文要譯成英文並不容易。接下來詩的第三種特色是重複,除了押韻、節奏、還有重複,只要重複一個字或一個句子,就會像詩。布魯特斯很值得尊敬,記不記得這句話? 布魯特斯很值得尊敬, 布魯特斯很值得尊敬,重複字句就會像詩。咩咩黑羊你有羊毛嗎?有阿,有阿!重複用字就有了一種平衡,我們有雙眼、雙耳、雙鼻孔、雙手和雙腿,所以重複用字就變成詩,有一種平衡和對稱。

 

重複兩次的話就像詩,關鍵在於讀起來悅耳,詩本來就是要朗讀的,光用眼睛讀不能徹底了解詩的含義。比如說詩篇這卷書,我們要看的時候要朗讀出來,出聲朗讀聖經中的詩,要比默唸還容易了解,把詩中的聲音朗讀出來,會有一種滿足的感覺。把聲音朗讀出來會更容易體會詩的內容,詩會帶出一種令人驚嘆的感受,詩有一種叫人驚嘆的感受,是散文沒有的。驚嘆是通往敬拜的路,所以詩篇都是詩的形式,有一首童謠的歌詞是,一閃一閃亮晶晶,滿天都是小星星,掛在天空放光明,好像許多小眼睛,如果整首歌詞改成科學詞彙,就會扼殺孩童哪種驚嘆的感受。比如說我們可以改寫成這樣:一閃一閃亮晶晶,我很清楚你是啥,你是氣體冷卻後蛻變成的大石塊。你看這樣一改就失去了孩童那種驚嘆的感受,再進一步來改寫的話,閃爍閃爍眾星球,我想知道你是啥,高高放在外太空,好像許多小鑽石。意思一樣但毫無用意,卻變成了科學用語。散文是發自理性的科學文字,詩則是發自內心表達驚嘆感受的文字,有一種赤子的特質,以上是詩的一般特性。

詩的另外一個特性是,不只有文字,還有圖像,不斷地讓你聯想到一些情景,看到一些圖像,各位要記得寫詩不能夠缺少想像力,詩人必須用到許多比喻還有圖像,比如一閃一閃亮晶晶,好像許多小眼睛,好像許多小眼睛,你可以想像眼睛眨個不停,或者像是詩篇說:如鹿切慕溪水,我的心渴想上帝。我們可以想像一隻鹿,口渴得伸出舌頭,我的心渴想上帝如鹿切慕溪水。以上談到的英詩是以希臘和羅馬為根基,重點是放在語音,但希伯來詩的重點卻不在語音,而是在語意。因為要避免本末倒置,免得重視語音過於語意。唸起來很好聽聽,可是卻沒有什麼含意,了解嗎?所以很多英詩都沒有什麼意義。愛德華里爾和路易斯卡洛是箇中好手,知不知道『胡言亂語』這首詩,來聽聽這首詩的韻律” Twas brillig and  the slithy toves, Did gyre and gimble in the wabe, All mimsy were the borogoves, And the mome raths outgrabe ”。誰懂呢?很棒的一首詩,唸起來很有意思,可是內容呢?沒有內容,文字堆砌而已。所以希伯來詩的重點並不在語音,它重視的是語意。

 

重點很清楚,就是它的內容,所以一般來說,希伯來詩很少押韻。有些詩有節奏四三拍和三三拍,但大多是以重複來表達,所以重複是希伯來詩的關鍵。我們稱之為平行句,主要是每句重複一次,我們有雙眼、雙耳、雙腿,成雙成對可以產生平衡。所以希伯來詩大多是對句,兩句放在一起,兩句之間的關係,可以有幾種變化,有些詩篇的第二句都一樣,是先講一句,然後說祂的慈愛永遠長存。再講一句,然後說祂的慈愛永遠長存,所以有些希伯來詩的下半句,都是重複的字句,稱為對句。我們等下可以來唸一段,它的效果很好,因為對句可以用來輪唱,也就是兩個詩班互相對唱、互相應答。就好像是一邊唱第一句另一邊唱第二句,好像回聲一樣,一來一往,我可以告訴各位,用輪唱的方式來讀唱詩篇感受會特別深,一半的人讀或唱第一句,另一半的人讀或唱第二句,你們應該找一天試試看。

 

新約時代的人會用詩篇來敬拜,我們也該這麼做,可惜現代的詩歌通常指引述一兩節詩篇的經文,無法掌握全盤的含意,所以看詩篇的時候要看整篇,我鼓勵教會使用整篇詩篇,如果不能唱出來,就朗讀出來,但是要用對句的方式輪流朗讀,對句的關係可以分為三種,我來說明一下。第一種很像回聲,我舉一個典型的例子,『我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃去躲避你的面?』這是希伯來詩,同一件事講兩遍,了解嗎?第二句在回應第一句,和第一句形成很好的平衡和對稱。一句話講兩遍會記得更牢,它可以讓你思想兩遍。

 

我在用別種語言的地方講道的時候都得透過口譯員,我稱他們為『干擾者』,因為他們佔用了我一半的時間,但是懂英文的聽眾可以聽到兩遍,他們可以學到更多,因為先聽英文,再聽翻譯,懂英文的聽眾比不懂英文的可以學到更多,所以重複的方式有助於強調重點,講兩遍有助於回應和平衡,但是意義上並不只是複述一遍而已,第二句的意思通常應該要比第一句更強烈,了解嗎?有幾種呈現方式,比如像是詩篇第六篇『耶和華阿,求不要在怒中責備我,也不要在烈怒中懲罰我』。責備只是口頭上的,但是成罰則更進一步,所以第二句的意思比第一句要來得更強烈,了解嗎?不要責備我,不要懲罰我意思一樣,這是詩的形式。 下一節也是,耶和華阿,求你可憐我因為我軟弱。耶和華阿,求你醫治我因為我的骨頭發戰。你看,第一句只是覺得軟弱,第二句則覺得痛苦,需要醫治。所以第二句的意思,要比第一句來的更強烈,我希望這樣的分析不會掃了你的詩興,因為分析詩就像拿掉所有的花瓣一樣。

 

只剩花蕊,徹底毀了那朵花,詩的美需要我們用心靈去體會,但是我要幫助你了解詩篇的原理。為什麼要這樣寫是怎麼寫成的?好了,對句主要有三種,第一種是同義對句含義是一樣的,但是用字不同。我們上面講的就是這種, 第二種是反義對句,第二句和第一句形成對比,利用對比來平衡,比如這句經節,流淚撒種的必歡呼收割,有沒有看見對比?散種和收割,流淚和歡呼。這個對句帶出強烈的對比,所以我們稱這種為反義對句。表達出相反的想法,所以同意對句的含義一樣,但用字不同,第二句也許只是重複一遍,像前面的第一個例子,像前面的第一個例子,也許意思更強烈,但都是表達相同的想法,只是用字不同。第二種則是表達相反地想法,那帶種流淚出去的必要歡歡樂樂的帶禾回來,這是更進一步的表達,當中的對比有收割收割和禾,撒種和種子,出去和回來,第三種是所謂的綜合對句,也就是在第一句上,在添加一些東西,不是重複也不是對比,而是添加,了解嗎?耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。第二句是第一句的結果,第一句是因,第二句是果。我們來看詩篇23篇就是這種綜合模式,祂使我躺臥在青草地上,接下來這句並不是重複,領我在可安歇的水邊,如果你了解中東牧羊人的生活,就能夠深刻體會這兩句的含意。那裡並不是處處都有草地,不可能隨地不可能隨地放羊吃草,每天得走15哩路去找青草地。好的牧羊人知道哪裡有青草地。

 

而且羊的鼻孔很靠近嘴巴,比人的鼻孔還要更接近嘴巴,所以羊只能夠喝靜止不動的水,如果水波動的很厲害,羊的鼻子就會嗆到水而溺水,所以牧羊人必須知道哪裡有青草地和靜止不動的水。這兩句話呈現的是一個非常老練的牧羊人,他很清楚怎麼樣照顧他的羊,了解嗎?這是綜合對句。所以詩有三種形式,但是每一種形式都可以做出很多變化,你會發現詩人常常故意打破這些模式,好吸引讀者的注意,讓眼睛一亮。所以有得時候節奏會被打斷,有的時候模式會被打斷,有的時候不是寫兩句是三句,各位,我們來看幾個例子,詩篇29篇有三行的模式:上帝的眾子阿,你們要歸給耶和華,要將榮耀、能力歸給耶和華,要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂。這三行是一組,是個漸強的模式。語氣一句比一句還要強烈,,『歸給耶和華』這句不斷重複,但是每行都再添加一些東西。

 

詩篇第3篇也有這種模式,耶和華阿,我有許多敵人,有許多人起來攻擊我,有許多人議論我說,他得不著上帝的幫助。這裡不斷重複『有許多』,但是每句都有不同的用字,而且一句比一句強烈,有的時候是刪掉字句,詩人會刻意拿掉某個字或是句子。這些詞句充滿圖像,我的心如鹿切慕溪水,父親怎樣憐恤他的兒女,耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人。傳達出慈父憐恤兒女的圖像,有的時候前聚會和後句交錯,第一句的後半段成了第二句的前半段。

 

我來舉一個例子:因為耶和華看顧義人的道路,惡人的道路卻必滅亡,第一句『道路』是在後面,,第二句跑到前面,了解嗎?這些解釋受為了幫助你,更能夠欣賞希伯來詩,有一些詩句想是樓梯一樣,越來越高。比如下面要看的這句就很像樓梯,耶和華的聲音震破香柏樹,耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹。第二句加了新的東西,就是『黎巴嫩』香柏樹。有一些詩則是以字母作為根據,幾年前有一首歌的歌詞是這樣的:A,你很可愛(Adorable)、B,你很漂亮(Beautiful)、C,你又俏麗又迷人(a Cutie in much Charms)。這就是用字母變化出來的,很可愛吧!那是離合詩的體裁,以字母作為根據,有很多詩篇是以字母為根據,第一節是Alef希伯來字母的開頭字母,然後第二節、第三節詩篇119篇非常長,是一篇很長很長的詩作,這首詩分成好幾段,每一段中的每一節,開頭字母都一樣。從頭到尾都一樣,那是刻意編排的,有些人會說,跟上帝說話應該自然一點,不應該刻意事先想好,而應該想到什麼就說什麼。若是這樣,你就只能夠用散文的形式像上帝說話。是吧?

 

可是我認為也應該用詩向上帝說話,因為這會幫助你先想好要說什麼,你必須先預備好要說的話,多詩歌就是這樣來的。有些人坐下來想一想,要跟上帝說什麼,先想清楚,預備好自己,我們唱詩歌的時候就是在唱事先預備好的歌詞,好處是我們大家可以一起唱,如果我叫你們下次敬拜的時候,各人唱自己想唱的詩歌,一定會亂成一團的,那就變成了個人的敬拜而不是集體的敬拜,所以用詩歌來敬拜的好處就是大家可以一起唱,我們家以前有一個傳統,每年有一天家裡三個孩子一大早就會來把我叫醒,三個孩子在我的床尾排排站,一字排開,然後一起向我唱一首歌,是他們事先準備好的,唱完以後他們會送我一包他們最愛吃的糖果,各位,這樣的事每年都會發生一次,孩子們站在那裡向我唱祝你生日快樂,你可以說他們三個排排站好一起唱不夠自然,你會覺得如果改成輪流唱,,或是一個一個輪流來跟我說爸爸我愛你,這樣不是更好嗎?我告訴你,不會,因為這樣他們就不像我的家人了。了解我的意思嗎?他們三個一起來唱歌給我聽,對我來說意義更大,因為這表示他們是我的家人,了解我的意思嗎?當我們一起向上帝說話,上帝會很喜悅。

但是這個時候當然就得用事先預備好的詞句,我們必須用別人寫好的詞,但是上帝喜歡看見我們在一起,站成一排向上帝唱歌,這是在向上帝表達說:我們一起同心敬拜您。有了詩我們就能一起敬拜,我很高興詩有這樣的作用,希伯來詩就是因為不押韻,,所以它比較容易能夠翻譯成其他的文字,可以押韻的詩,都很難翻譯成其他文字,因為譯成別的文字後就不能押韻了,這我試過了,我講道的時候喜歡引用詩,可是如果要翻譯出來就會完全走樣,譯不出那種味道,完全失去了原味。

 

希伯來詩的一大優點就是很容易翻譯,連譯成英文都可以保留詩意,還可以保留原本對句的平衡,各位,詩不但能夠感動我們,也能感動上帝。你們相信嗎?我相信大衛身知道這一點,先知也知道詩比散文還能夠觸動人心,所以先知他們才會寫詩,這表示他們一定花了很多心思,推敲他們要說的話,並且讓聖靈來引導他們,寫出那些詩,好叫讀過的人難以忘記。我相信詩也能夠打動上帝的心,上帝肯定很喜歡詩,上帝有很多特質,也在我們身上顯現,你知不知道上帝也會笑,詩篇2篇告訴我們這一點,所以我們可以笑,上帝會走路,所以走路是我們最健康的運動,上帝會唱歌,等我們看西番雅書的時候就會看到,先知西番雅在這裡告訴我們,上帝向我們歌唱,祂因我們而喜樂歌唱,所以我們才要歌唱,你知不知道上帝也會吹口哨,祂會吹口哨你知道嗎?有多少人在聖經上讀過這個?你們都有在讀聖經吧?如果你不相信可以去讀以賽亞書的頭幾章,上帝會吹口哨,所以我們也可以吹口哨,也許我們等一下就來吹口哨,司琴可以起個音,我們可以向上帝吹口哨,但是我相信詩可以打動上帝的心,因為詩是在人仔細思量之後寫出來的,有人花了時間去寫,推敲如何向上帝表達心意,有人寫了詩歌,實在很棒,我們以後有機會唱我寫的一首詩歌。

 

 

 

 

 

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出埃及記(二) 大衛鮑森牧師 主講 

Exodus Part 2 出埃及記(二)

 節錄自:Good Tv  

(逐字稿 Candice,我是自己打的逐字稿,請不要再問我從何得到,都是我一一打字的,謝謝大家的支持,另外需要檔案的,由於版權問題,可能要請您自行詢問good tv公司,是否可以取得,才有辦法給各位。

 


 

  各位,我們繼續來看出埃及記,接下來要看第五個單元「拯救和淹沒」,我忍不住想跟你們講一個故事,有個自由派傳道人,你知不知道什麼叫自由派傳道人?就是讀聖經的時候,手上會拿著剪刀把聖經上的神蹟通通剪掉。有個自由派傳道人講道出埃及記的時候說當時根本沒有發生神蹟,他說那個時候的紅海只有半米深,這個時候會眾中有個姐妹突然高喊哈利路亞,這個傳道人問她為什麼喊哈利路亞,她說:「因為發生了大神蹟。」他說:「可是我剛剛說了,紅海只有半米深。」只要涉水過去就行了,這樣哪有什麼神蹟呢?這個姐妹說:「才半米深的水就能淹沒埃及全軍,這怎麼看都是一個神蹟啊。」好了,現在我們來看一看實際的層面,首先我們要問:「以色列人是從哪裡離開埃及進入迦南地的?」從各種聖經注釋書中,我們可以把它歸納出三條可能的路線,第一條是北方的路線,從歌珊這裡離開,經過這一排沙丘,這是地中海較淺地區的沙丘,第一個理論說:「他們是從那裡過地中海的。」但是戰馬車並不可能從沙丘那裡追趕他們,你看埃及的地圖就會看到,這些沙丘被標示出來,這裡面是蘇巴尼斯湖,他們從這裡前往加低斯巴尼亞。第二個理論說:「他們直接過到加低斯巴尼亞。」可是蘇彝士運河附近有一排碉堡,埃及人在那裡有堅固的防禦,好防止敵人從東方入侵,以色列人如果走這條路線,勢必要經過那排碉堡,我覺得這也不太可能,他們手無寸鐵,根本就不可能打仗。我認為第三條是可能的路線,從南邊下到西乃山,就是這裡,摩西曾經在這裡牧羊40年,她很熟悉這個地方,我相信他是從這裡帶眾人離開。這座山今天稱作摩西山,傳統一向認為摩西在這座山上領受十誡,前埃及總統沙達特曾經想在西乃山上蓋一棟建築物,把猶太會堂、回教清真寺和基督教教會放在一起,但是計劃還沒有實現他就遭到暗殺,中東的傳統一致認為西乃山在這裡,我們要仔細來看看這個地區,也許可以找到蛛絲馬跡。

 

  聖經上沒有說上帝把紅海分開,但是說祂差來東風,這風把紅海分開,東風怎麼可能把海分開呢?這是很多人心中的疑問,我們仔細來看看這個地區,在古代,大苦湖其實和我們所稱的紅海相連,相連的地方是一個叫做蘆葦海的淺海,其實希伯來原文比較接近蘆葦海而不是紅海,這裡是今天的大苦湖,當年經蘆葦海這個沼澤水道和紅海相連,成排的碉堡一直到大苦湖這裡,以色列人離開歌珊以後就往南走,因為法老只肯讓他們進入曠野,法老心想還有機會從那裡追他們回來。各位想像一下,他們就在這裡安營,上帝差雲霧來遮住他們,不被逼進的埃及軍隊看見,如果他們當初是從這裡過海,有兩股自然力量可以把海分開,第一,強大的東風可以把大苦湖的水吹向那邊,而紅海可能往另一邊退潮,所以海可以暫時分開,並不是像電影「十誡」中行成兩道很高的水牆,各位明白嗎?但是這種說法仍無法解釋這個神蹟,為什麼東風剛好在這時吹來呢?聖經上說是上帝差來的,所以我們從實際的角度來看這件事,並不是要否認這是神蹟,至少這可以說是個巧合的神蹟,但是聖經沒有巧合這回事,只有上帝所定的計畫,我相信這是上帝所定的計畫。從這個地區的衛星照片我們可以看出,蘆葦海那條水道今天仍在,只是已經乾涸,各位有沒有看到?從衛星這片上這條線可以清楚看見以前的蘆葦海,但是從地面上看就沒有那麼清楚,你可以看見連接之處,所以我相信他們應該是走南方過蘆葦海然後到西乃山,他們從那裡往北到加低斯巴尼亞,走這條路線,那麼就可以避開埃及東邊的防禦線,過紅海或者說是過蘆葦海這件事有一點很令人驚訝,就是發生在逾越節羔羊被宰殺後第三天,以色列人他們在逾越節羔羊被宰殺後第三天得救,更令人驚訝的是,出埃及記告訴我們,逾越節羔羊的宰殺時刻,必須是在逾越節前一天的下午,也就是下午三點鐘整,各位可以了解嗎?出埃及記告訴我們,逾越節羔羊在下午三點被宰殺,三天之後,他們終於可以永遠脫離法老的魔掌了,有沒有看出一些關聯?繼續往下會看到更多的關連。

 

  好了各位,現在我們來看下一個單元「供應與保護」,他們如今來到了一個沒有人煙的地方,只有少數幾個遊牧民族,這絕對不是250萬人和牲畜可以存活的地方,摩西要面對的除了外在的問題,還有內部的問題,外在的問題就是食物和水,要去到哪裡去找足夠的食物和水呢?答案是:「必須靠上帝供應。」上帝給他們一種小小的圓形食物,大概就是這個樣子,他們每天早上起來就會在地上看到,他們收集起來以後發現可以吃,所以就給這個食物取名為「這是什麼」,希伯來文就是「嗎哪」,意思是「這是什麼」,「媽,今天早餐吃什麼?」「這是什麼」,「今天午餐吃什麼?」「這是什麼」,「今天晚餐吃什麼?」「這是什麼」「又是吃這個?」,他們靠著「這是什麼」活了40年,我們稱它為嗎哪,還以為這個名字很美,其實它指的是「這是什麼」,但這確實是天上的糧,聖經後面會再提到這天上的糧。他們靠著天上的糧填飽肚子,卻抱怨沒有肉可以吃,以前在埃及常常吃高蛋白食物,現在卻沒肉可以吃,總有向上帝發怨言的理由,後來上帝差來一大群鵪鶉,數量之大,堆在地面上高達1.5公尺,結果他們吃鵪鶉吃到快吐了,千萬別向上帝發怨言,祂會按你所求的給你。那麼水呢?水是他們一個嚴重的問題,他們遇到的第一個綠洲是在叫做瑪拉的地方,這是那裡的照片,他們一見到水就立刻跑過去喝,結果那個水鹹得要命,根本就不能喝,但是上帝透過摩西行神蹟,潔淨那水,水就能喝了,你可以看出那裡的水很鹹,非常地難喝。下一個有水的地方是淡水,在一個叫做以琳的地方,這是以琳的照片,水不能喝的時候,上帝就替他們潔淨水,等到水能喝的時候就不必行神蹟了,所以上帝供應他們又保護他們。

 

你想想,他們每天至少需要兩百萬加侖的水,他們有那麼多的人和牲畜,每天就需要兩百萬加侖的水,後來他們靠磐石流出的水解渴,這段旅程中的一大奇蹟是─他們的鞋子竟然沒有穿破,各位可以想像嗎?我曾經穿涼鞋去爬西乃山,涼鞋一下就搞壞了,因為西乃山上尖銳的石頭很快就會把鞋子弄壞,但是聖經說他們的鞋子沒有穿破,你必須承認這是上帝的作為,否則只能夠說這是一個傳奇故事了,這種敘述只留給你兩種選擇,但是他們也有內部的問題,你能夠想像那麼多人一起紮營嗎?光是一家人卻露營就夠難了,對不對?全家好幾個人擠在一個帳棚裡,你能夠想像兩百萬人一起露營嗎?難怪摩西的一大難題是─要替大家排解糾紛,他必須裁定是非,大家都來找摩西解決問題,就像在大教會中每個人都想找牧師解決問題,當時就是這樣,還好摩西的岳父腦筋動得比他快,只可惜他並不是上帝的子民,他對摩西說:「你需要長老。」於是摩西指派了70個長老。

 

好了,回來看這些單元,現在我們要進入後半部了,後半部發生的第一件事是十誡,十誡是上帝親手在石頭上寫下來的,寫在兩塊石板上,你每次看見兩塊石板的圖片,都是第一塊寫前四誡,第二塊寫後六誡,其實根本不是這樣,每一塊都寫上十條誡命,為什麼?因為這是一個合約,一份給上帝,一份給祂的百姓,所以各位,你現在曉得為什麼會有兩塊石板,因為雙方都需要保留一份,但是因為這既是約又是合約,所以上帝寫了兩份,沒有討價還價的餘地,上帝說:「你要遵行這些誡命。」祂給了以色列人他們三組律法,第一組我們稱作十誡,也可以稱做Decalogue,第二組我們稱作約書,記載在2023章,第三組則是律法書,記載在2532章,是敬拜的律法,這三種組成了摩西的律法,申命記裡面也還有記載,但是律法不只是十誡而已,這一部律法一共有613條規定,講到如何活出討神喜悅的生命。

 

我們先來講十誡,我要提兩個基本的原則,這兩個基本原則的第一是尊重的原則,十誡完全是根據這個原則,尊重上帝、尊重祂的名、尊重祂的日子,再來是尊重人,尊重家庭生活─要孝敬父母、尊重生命本身─不要殺人、尊重婚姻─不要犯姦淫、尊重別人的東西─不要偷竊、尊重別人的名譽─不要做假見證,尊重、尊重、尊重,一個健全聖潔的社會是建立在尊重的基礎上。有一個全國知名的喜劇演員曾經說過,在我們眼中沒有什麼是神聖不可侵犯的,這種人的觀念裡顯然沒有「尊重」這兩個字,他們不尊重女王、不尊重權柄、不尊重警察、不尊重法律,當社會上沒有尊重的時候,我們都看得出後果。上帝的律法是以尊重為基礎,愛上帝、愛鄰舍,可以譯成尊重上帝以及尊重鄰舍,這是上帝律法背後的基本原則,尊重的律法,失去對上帝的尊重會帶來偶像崇拜,而失去對人的尊重則會帶來淫亂和不公,所以你可以看出律法的根據,這是好的律法。我們可以說十誡大多是跟言行還有舉止有關,但是最後一誡是跟內心的感覺有關,只有這一誡談到內心,也許因為這樣,保羅才會說他守了九誡,卻守不了第十誡。第十誡是不可貪婪,不要貪戀你所沒有的東西,只有這一誡談到內心,其他都跟行為有關,十誡有一個原則,其實是每一個猶太人從小就知道的,那就是只要違背了其中一誡就等於違背全部,因為十誡是一體的,像一條項鍊,不管項鍊從哪裡斷掉,只要斷掉了,珠子就會掉落一地,這個原則很重要,十誡並不是獨立的十條誡命,整個十誡是一條律法,不是獨立的十條律法,不管違背哪一條,就是違背律法,如果警察來抓我違規超速,就算我一路都沒闖紅燈,但是我還是違規呀,所以不管守多少律法,只要違背一條就是違背律法。

 

上帝說十誡是一體的,只要違背了其中的一誡就等於是違背全部,整個都破壞了,只要違背其中一條就等於全部違背,尊重是一種全面的態度,不可能只尊重某些方面,卻不尊重其他方面,不是懂得尊重就是不懂得尊重,當你不尊重某方面,就是不懂得尊重。第二個原則是責任,我們從小被灌輸了一些心理學和社會學的觀念,以為人不必為自己的行為負責,現在甚至有人說邪惡是基因造成的,我們知道原罪是透過基因傳給後代,但是有些人特別壞,是因為基因不對,這等於是說他們不必為自己的行為負責,上帝說:「人絕對有責任,對自己的行為負責,因為你選擇違背律法。」所以每個人都要為自己負責,在上帝面前要行得正,所以十誡的頭兩個原則是尊重和負責。

 

接下來十誡裡的第三個原則是懲罰,這些律法中訂有一些刑罰,其中一個是死刑。在摩西律法中有18種罪行要判死刑,我們不必活在摩西的律法之下,是不是很慶幸呢?因為違反安息日的律法那是要判死刑的,這裡明文規定了懲罰,我告訴各位,我特別注意到上帝的律法,對於蓄意犯罪和無心之過的懲罰是不同的,殺人可以分為蓄意謀殺和過失殺人這兩種,但是摩西律法說:「一個不斷蓄意犯罪的人,不論獻什麼祭都無法替他贖罪。」新約聖經也是這樣講,你讀希伯來書就知道,上帝頒下了這組律法是有背景根據的,那就是:「我帶領你們出埃及,如今要帶領你們進入迦南,你們要遵行這些法則。」

 

這一點很重要,因為是建立在上帝過去為他們做的事,以及未來要為他們做的事,上帝以這兩個理由要求他們行得正,新約聖經也這樣講,不是嗎?因為上帝過去為你行事,未來也要為你行事,所以上帝祂要求你行得正,各位可以想像,如果沒有這個背景,律法就會顯得嚴厲又可怕,但是有了這個背景,律法就是好的、是恰當的,讓人以感恩來回應上帝的恩典。接下來我們看到上帝要與他們同住,祂在西乃山上給他們十誡,我們先來看一下西乃山,這座山很可怕,這裡有另外的一張圖片,你們可能知道我要講什麼,先別看那個,這是西乃山,這座山很特別,我曾經在凌晨三點日出前爬上西乃山,上去後發現有個猶太小女孩在山上讀希伯來文的十誡,我問她叫什麼名字,她說:「米利暗。」我說:「哇,妳在這裡幾千年了。」原來聖凱撒琳修道院就在山腳下,我常想,上帝在聖經上說:「不要觸摸我的聖山。」我心想:「怎麼可能摸到山呢?」後來看到了這張照片我才明白,你可以走上這座山,然後用手去摸,因為這是沙漠中突起的一座山,像懸崖,他們必須在山下設圍籬,因為上帝要以色列人知道祂是個聖潔的神,不容許人隨便來到上帝面前說話,因為祂是聖潔的,所以上帝說:「不可觸摸我的聖山。」於是摩西在山腳下設圍籬,因為那裡很容易走上去,人可以輕易的走上去摸那座山,但是上帝要百姓明白祂是全然聖潔的神,祂說:「摩西可以上來,亞倫可以上來,但是其他人連碰都不能碰。」上帝在西乃山上頒十誡給摩西的時候,雷電火光交加,景象非常震撼,現在祂卻說:「我要下來和你們同住在帳幕中,但那座帳幕必須能夠讓你們明白我的聖潔,你們必須尊重那座帳幕,存敬畏的心,視它為聖所。」上帝說:「我會住在這座帳幕內的一個房間。」就是至聖所,所以上帝指示他們如何建造這座帳幕。

 

  你們已經大略看過了,現在再來看一遍,上帝的會幕必須蓋在中間,其他的帳棚要圍著它,按一個特別的順序排列,這個我們等一下會談,最靠近的是利未祭司的帳棚,這樣他們就會介於百姓和聖所中間。這座帳幕四周要圍起來,只剩下一個入口,上帝的帳幕就在裡面,分成兩個房間,最裡面的是上帝的房間,每年只有一個人可以進去一次,別人絕對不能進去。整座會幕的製造,上帝給了非常詳細的指示,我們來看幾張圖片,裡面的裝飾一定美得驚人,但是太多被遮住了,幔子和罩子上有美麗的刺繡,但是外面全用海狗皮遮住,百姓看不見美麗的裝飾,只能看見外面那層獸皮,只知道裡面都是黃金打造的美麗器具。幔子上有美麗的刺繡,這些刺繡用的是屬天的顏色,像天藍色和血紅色等等,另外還有金銀打造的器具,絕對是一座美不勝收的帳幕,但是外面設了很高的圍籬讓人看不見,等於隱藏了起來,很神秘的感覺,這裡看到幾名祭司站在幔子外面,裡面還有一道幔子垂在至聖所前面。現在來看看裡面,這個圖片在這裡,這是最外面像玄關的房間,就像是上帝宮中的接待室,這裡是陳設餅桌,有七個分支的燭臺,還有一個小祭壇,其實回去看另外一張圖片可以看到,連祭司來到上帝面前的時候,都必須要先到祭壇那裡獻祭,宰殺一隻牲畜,放在火上燒,然後到一個大盆子那裡潔淨自己,在在表明來到上帝面前的時候必須先獻祭,然後潔淨自己,充滿屬靈含意,不是嗎?上帝說:「這裡是仿造我在天上的住所。」所以這裡只是真跡的複製品,這裡是前面的房間,再進去是至聖所,裡面放的只有約櫃,以皂莢木製造,包上精金,上面是施恩座,兩邊有基路伯,裡面放法版,以色列百姓永遠看不到約櫃,連帳幕拆遷的時候都要把它遮蓋起來,而且只有特定的人能扛帳幕,一般人必須要距離帳幕一千步,直到帳幕再度被架起來,安營的時候必須先立起上帝的帳幕,再來其他人才能在適當的地點立起自己的帳棚,這一切都在表明上帝的聖潔,也在表明聖潔的上帝願意住在祂的百姓中間,實在叫人驚嘆。我們恐怕對這位聖潔的上帝失去了應有的敬畏之心,好像跟祂太熟而不知分寸,我們需要記住祂是聖潔的。再看大祭司,連祭司的衣服都有規範,必須按照指示製作,大祭司在胸前佩戴十二塊寶石,代表十二支派,大祭司就是代表這十二支派,這十二寶石在新約聖經最後一卷書再度出現,出現在新耶路撒冷城內。

 

各位,這裡有很多細節可以談到,但是我們時間不夠了,這卷書中有許多象徵的含意,上帝說:「只有特定的人可以使用會幕。」就是祭司。也只有特定的人可以建造帳幕,所以祂賜給這些人十分精巧的技術,這一切照理來說應該可以時時提醒百姓,上帝是全然聖潔的。誰知道就在摩西上山以後悲劇發生了,亞倫這次留在山下,百姓來見亞倫說:「摩西上山那麼久,看樣子是不會回來了,我們想在這裡立一個神。」然後亞倫就叫他們把金子拿來,他們就拿來了,亞倫事後對摩西說:「我把這些金子丟進火爐裡,結果這個就跳出來了。」想找藉口也要找個好一點的嘛,對不對,各位。但是亞倫他竟然有臉對摩西說:「我把金子丟進去,結果就跑出來這個了。」當然你們看到的這張圖片是個埃及的神,我前面提過牛神,牛犢代表多產,公牛是個常見的象徵物,聽說有一座金牛犢像就放在緬因河畔法蘭克福的歐洲證卷交易所外面,這可以說是財富和多產的象徵。

 

亞倫說這金牛犢自己跳出來,偶像崇拜會導致淫亂,因為不尊重上帝的人也會不尊重人,接著百姓就飲酒狂歡,你們都知道那個故事。他們的行徑荒唐至極,當摩西下來見到那幅景象,就生氣的把上帝的兩塊石版摔碎了,這是反映出百姓的心態,他們心裡早就把它摔碎了,摩西說:「你們怎麼能做出這種事?」祂回到山上對上帝說:「我受夠了這群人。」上帝說:「我也是。」上帝告訴摩西說:「我要放棄他們另起爐灶。」各位,這裡是摩西事業的高峰,他以祭司的身分對上帝說:「你若要從冊上塗抹他們的名,求你塗抹我的名好了,我不要只有自己得救。」上帝回說:「誰得罪我,我就從我的冊上塗抹誰的名,而你沒有得罪我。」這個觀念不斷在聖經上出現,大衛與拔示巴犯姦淫後對上帝說:「求你不要從冊上塗抹我的名。」在聖經最後一卷書,耶穌應許說:「得勝的,我必不從我的冊上塗抹他的名。」人生最重要的一件事就是讓你的名字留在生命冊上,上帝說:「誰得罪我,我就從我的冊上塗抹誰的名。」這是一個很悲哀的故事。摩西堅持要懲罰百姓,你猜那天有多少人死?各位,三千人,請記住這一點,上帝在西乃山賜下律法的那天是逾越節羔羊被殺後50天,我來幫你們做個整理,逾越節羔羊是在下午三點被殺,三天後,以色列人蒙拯救,50天後是五旬節,神賜給他們律法,卻有三千人因為違背律法而死,你看見當中的關聯嗎?是不是很奇妙?新舊約的模式相同,字句叫人死,精意叫人活,幾千年後同樣在第50天,正當猶太人在慶祝當年上帝賜給他們律法時,上帝賜下了聖靈,那天有三千人得救,同樣是在第50天,聖經前後完全一致。

 

  現在我們來看出埃及記最後一個單元「建造與奉獻」,他們建造了會幕,他們從哪裡拿到那些材料呢?比如黃金,他們總共用了一噸的金子,聖經說每個男人都奉獻了六公克的金子,他們是從哪裡拿到的?答案是,當初那些埃及人巴不得他們快走,就把所有的金銀財寶都送給他們,叫他們快走。十災之後,埃及百姓巴不得猶太人趕快走,所以就拿出所有的金銀財寶把他們請走,所以那些金子就是這樣來的,但是聖經說百姓為了建造會幕,都甘心、用心地奉獻,而且不斷地慷慨奉獻,光這個主題就可以講一篇道。他們都甘心樂意地奉獻,一點都不勉強,他們奉獻時很用心,先想好要奉獻多少,並不是臨時掏出錢包隨便給個數字,他們不斷地奉獻,而且他們是慷慨地奉獻。聖經說摩西甚至得攔住他們,叫他們不要再奉獻,是不是很令人感動?如果上帝的兒女都能這樣奉獻,那該有多好,你還得攔住他們奉獻呢,哈利路亞。

 

  最後上帝終於住在他們中間,祂的聖潔充滿會幕,他們看見榮耀從天而降,此後一直有雲柱在上面,這一張圖片上可以看到雲柱,自此之後這根雲柱一直都出現在至聖所上方,至聖所裡面完全都沒有自然光,連燭光都沒有,此時卻光亮耀眼,那是上帝的榮光。當他們看見雲柱移動時就得拔營往前走,雲柱一停下來,他們就要安營,剩下的時間我們要來看看基督徒要怎麼樣應用出埃及記,從舊約時代到現在,上帝從來沒有改變,出埃及記中的上帝就是我們的上帝,我們是祂的子民,祂從來不曾改變,祂當初怎麼對待他們,今天仍怎麼對待我們,所以出埃及記中有很多詞在新約聖經中再度出現,像律法、約、血、羔羊、逾越節、出埃及、酵,新約聖經這些詞的含意都是來自出埃及記,所以我們需要了解這卷書,但是不一樣的是我們不再活在摩西的律法之下,而是活在基督的律法之下,這一點非常的重要,否則我現在就已經違背摩西的律法了,因為摩西的律法禁止穿著混合的衣料,必須是全羊毛或全棉才行,還好我不是活在摩西的律法下,而是活在基督的律法之下。

 

  有些事因此變難了,有些事則變得更容易,但是基督徒可以從出埃及記當中找到基督的影子,耶穌說:「你們要查考聖經,為我做見證的就是這經。」出埃及記是舊約聖經的核心,聖經其後的每一卷書都是從出埃及記去了解救贖,十字架是新約聖經的核心,那麼出埃及記和十字架有什麼關聯呢?耶穌在釘十字架之前六個月上了黑門山,這座山為在以色列北方,終年白雪覆頂,有四千呎高,耶穌在山上和摩西交談,路加福音告訴我們他們談話的內容,你有沒有注意過他們在談些什麼呢?聖經說他們談到耶穌即將在耶路撒冷完成的出埃及任務,不可思議吧,摩西和耶穌竟然在談耶穌即將完成的出埃及任務,這給了我們一個線索,耶穌是在下午三點鐘斷氣,在那一刻,也有許多逾越節的羔羊被宰殺,難怪保羅說:「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了,好叫死亡天使越過我們。」耶穌是在死後三天復活,祂的復活救我們脫離死亡,祂是天上的糧。新約聖經說耶穌就是當年摩西為以色列民引水出來的磐石,約翰福音說道成了肉身「住」在我們中間,這裡用的「住」這個字就是只搭帳棚住在我們當中,對我們來說,耶穌就是那帳幕,上帝住在祂的百姓中間。這卷書讓我們對基督有更多的了解,祂說:「我不是來廢除律法,而是來成全律法。」所以出埃及記不只應用在基督,也應用在基督徒身上,比如像是過紅海是在預表洗禮,保羅說以色列百姓在紅海裡洗歸了摩西,但是你們是受洗歸了基督,他們過紅海就等於你們受洗,你有沒有想過這個關聯?很奇妙吧。

 

  我們也定期享用逾越節晚餐,因為聖餐其實就是逾越節晚餐,我去過倫敦西北部的一間猶太會堂,我是受邀的特別來賓,吃逾越節晚餐時做在拉比旁邊,非常榮幸,他拿起餅來,擘開祝謝了就傳給大家,然後拿起一杯酒,祝謝了再傳給大家,這個時候他剛好轉頭看到我就說:「這不是領聖餐。」他從我的表情看出我把這個當作領聖餐,因為聖餐就是我的逾越節晚餐,各位知道嗎?我是在紀念基督是放我得自由,保羅說:「你要守這節,但不可用惡毒、邪惡的酵。」在基督徒的生活中也有像無酵餅的一面。新約聖經中的酵通常是指惡毒、邪惡和不好的想法,我們要守這個無酵節,但我們也有一個律法要守,其實守主基督的律法比摩西的律法難,摩西的律法說不可殺人,我沒有動手殺過人,但耶穌說連心裡希望某人死掉都不行,摩西的律法說不可姦淫,但基督的律法說連動淫念都不行,守主基督的律法比守摩西的律法難,摩西的律法好守多了,不是嗎?其實基督的律法容易多了,不需要有祭司、繁文縟節和特別的建築物,有個蘇格蘭姊妹說:「我每次想進至聖所,只要用圍裙蓋住頭就行了。」基督徒可以直接走進至聖所,你每次禱告的時候只要奉獻耶穌的名禱告,這樣你就可以進入至聖所。

 

  新舊約的五旬節出現一個對照,舊約時代賜下律法,那天有三千人死亡,新約時代賜下聖靈,那天有三千人得生命,我寧願要聖靈,不要律法,聖靈將律法寫在我們心裡,但基督徒將來會有一個和出埃及相同的經歷,你讀啟示錄的時候就會發現,法老的十災將再度出現。各位,我可以告訴你們,末日的災禍和法老的災禍非常相似,忠心跟隨耶穌的人會度過這些災禍,並且得勝。你們知道啟示錄怎麼說的嗎?啟示錄上說殉道的人和勝過外在逼迫與內在試探的人,他們將會高唱摩西之歌,你在天上會聽到摩西之歌。你去看出埃及記十五章,聖經記載的第一首歌,那首歌是米利暗寫的,為的是慶祝埃及人被紅海淹沒,當世上的患難全部過去,我們安全抵達榮耀時,就可以高唱摩西之歌,我們會有兩次出埃及的經歷,靠著十字架出埃及,這已經發生了,再來就是靠著主耶穌基督,逃過末後一切患難,阿們。

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出埃及記(一) 大衛鮑森牧師 主講 

Exodus Part 1 出埃及記(一)

 節錄自:Good Tv   

 

(逐字稿 Candice,我是自己打的逐字稿,請不要再問我從何得到,都是我一一打字的,謝謝大家的支持,另外需要檔案的,由於版權問題,可能要請您自行詢問good tv公司,是否可以取得,才有辦法給各位。


 

  如果你跟我一樣喜歡讀跟逃脫有關的書,一定會喜歡出埃及記這卷書,這是有史以來最大的一次脫逃行動,兩百多萬個奴隸逃離一個防禦絕對可以說是極為堅固的國家,這真是一個奇蹟,其實這是一連串的奇蹟,在這裡我們看到了這個不可思議的脫逃故事。摩西見過的神蹟,要比亞伯拉罕、以撒和雅各見過的神蹟加起來還多,上帝為祂的子民施行一個又一個的神蹟,有些神蹟聽起來像變魔術一樣,比如摩西的手杖變成蛇,然後又變回手杖,但是大多數的神蹟顯然是改變了自然界的現象,並不是人的想像,或者是心理作用所造成的,上帝使用祂所創造的大自然來幫助祂的子民。出埃及事件在兩方面具有重要的意義,第一,對以色列這個國家來說有非常重要的意義,這是以色列國的開端,他們得到了政治上的自由,脫離了埃及,成為一個自主的國家,在那個時候他們雖然還沒有國土,可是卻已經形成了一個民族和國家,有自己的國名,那就是以色列。之後以色列人他們每年都會慶祝這件事,慶注意年一度的逾越節,很像美國每年七月四日慶至國家獨立紀念日一樣,但是除了國家的意義之外,出埃及也有屬靈的意義,因為他們這個時候才發現他們的神是創造全宇宙的神,所以上帝可以藉由大自然來幫助他們,他們終於相信他們的神比全埃及所有的神明還要大有能力,最後甚至明白他們的神是整個宇宙唯一存在的神,以賽亞不斷強調這一點,除我之外沒有別的神,但這個時候的以色列人發現他們的神要比其祂的神有能力,祂是至高無上的,上帝在這裡有一個名字叫El Shaddai也就是全能的神。

 

  在出埃及記中,以色列國得知上帝的名字,當你知道一個人的名字,那麼你跟那個人的關係就會更親密,所以你們每個人都戴著名牌,因為可以幫助你們彼此之間有更親近的互動關係,看名牌就可以叫出名字來,這樣可以拉近彼此的距離。上帝除了有很多稱號之外,另外祂還有一個名字「雅威」,我不知道我的發音對不對,因為我還沒有請教過猶太人這個字的發音,猶太人根本就不敢說出這個名,以免妄稱神的名。我希望我的發音正確,但是我聽到雅威這個名字不會有什麼感動,不會讓我的心火熱起來,這個字很奇怪,英文沒有這個字。有一次我在禱告的時候求主給我一個詞,不但能夠夠傳達「雅威」的含意,而且還能夠給我猶太人聽到這名字的感動,這個時候我心裡浮現一個字always(永遠),我覺得這個名字很美,因為雅威有「存在」的意思,而「永遠」這個詞能夠傳達出這個名字的真正含意,但這只是上帝的名而已,祂還有很多的姓,永遠是我的供應者、永遠是我的幫助者、永遠是我的保護者、永遠是我的醫治者,永遠…永遠…,從此我就一直用這個名字來稱呼上帝,但希伯來文是「雅威」,以色列人就是在這個時候得知上帝的的名字,上帝不但給他們「全能的神」這個稱號,還說出自己的名字─永遠,我永遠與你們同在、我永遠在這裡、我永遠不變。從另外一個角度來看,在出埃及記中,萬有的創造主成了少數人的救贖主,我們需要牢牢的記住,「創造主」和「救贖主」的雙重身份,有一些基督徒只想到上帝是創造主,有些只想到祂的救贖大能,但是這兩種身分要合起來看,也就是全宇宙的創造主成了一群奴隸的救贖主,出埃及記中是摩西五經中的一卷書,這五卷書其中有四卷很像,另外一卷則很不一樣,我先講一下有什麼不同,創世記獨樹一格,因為只有創世記所記載的事是發生在摩西時代之前,另外四卷書所記載的事都是發生在摩西時代,那四卷書顯然是摩西寫的,但是這群以色列人在埃及為奴四百年,沒有自己的土地和金錢,沒有自己的財產或是其他任何東西,他們需要重新認識自己的祖先是誰,不知道你有沒有讀過艾力克斯哈雷所寫的《根》,書中講到有一個人的祖先他從非洲被賣到美國當奴隸,然後他回去尋根,尋找成為奴隸之前的祖先,結果在非洲找到了他的根,故事情節很讓人感動。

 

摩西必須為這群以色列奴隸寫下過去的歷史,好叫他們知道自己的根、知道自己的祖先,所以他根據大家的記憶蒐集了兩種資料,就是族譜,各家的族譜,還有他們祖先的故事。創世記的內容就是摩西根據這些資料所寫成的,但出埃及記的事則是發生在摩西時代,出埃及記、利未記、民數記和申命記的內容,可以說是結合了歷史敘述和律法,不但敘述了過去的歷史,也記錄了上帝吩咐他們如何行事為人,所以我可以告訴各位,這四卷書的特色是兼具了敘述和律法,出埃及記就是這樣,前半部敘述歷史,後半部紀錄律法。前半部講上帝為他們行神蹟,記錄了上帝拯救他們脫離奴役,但是後半部講上帝要他們在恢復自由之後怎麼樣行事為人,前半部彰顯了上帝的恩典,上帝白白的拯救了他們脫離困境,因此後半部便期待他們感謝上帝的恩典,照上帝的吩咐行事為人,我之所以強調這一點,是因為有很多人讀到摩西的律法就以為他們是靠這些律法才蒙上帝拯救的,不對,他們是先蒙上帝拯救,然後才奉命遵行這些律法來表達感恩,這一點很重要,他們不是先得到律法,而是先蒙拯救,然後才奉命遵行律法。

 

新約聖經也是一樣,上帝先救贖我們,然後要求我們活出聖潔,你成為基督徒不是因為先活出公義,而是因為先蒙拯救,得到自由,然後才活出公義。所以是先得到自由,再遵行律法,他們是先得到自由,神才吩咐他們不要濫用自由,要好好行使自由。所以,他們先脫離了埃及,然後在西乃山上和上帝立約,這個立約儀式就像婚禮,上帝說:「我願意。」百姓也必須說:「我們願意。」雙方就像結婚一樣,這是一個婚約,接下來是度蜜月,婚姻生活必須在上帝所撿選的地方展開,他們得救脫離奴隸的生活,但這不是為了讓他們從此為所欲為,他們進入曠野事奉上帝,他們得救脫離奴隸的生活,是為了要事奉上帝,這一點很重要,新約聖經中的基督徒也是一樣,我們蒙拯救得自由不是要為所欲為,而是要事奉上帝,這才是真自由,所以先蒙救贖再活出公義,這是我這裡要強調的一個重點。

 

出埃及記講得很清楚,上帝先拯救他們,才對他們說:「要行出公義,因為我已經賜給你們自由。」出埃及記可以分成這兩部份。然後我把其他部分分成了十個簡單的單元,每個單元都取了一個主題,因為對我來說,越簡單越好記,其中的118章分成六個單元,1940章分成四個單元,我把前六個單元叫做:第一,「繁殖與殺害」,其中談到希伯來奴隸生養眾多,在四百年間從一個家庭繁殖成250萬個人,速度很驚人,但是其實每代只需要生四個孩子,30代之後就會有這麼多人,你自己去算算看,所以其實這種繁殖速度不算太快,不過他們確實人數變得眾多,但是後來法老開始殺害他們的男嬰,這我們後面會再詳細的談到。第二個單元是「蒲草與荊棘」,你們都知道摩西從蒲草箱中被抱出來,「摩西」這個名字的希伯來文聽起來很像「拉出來」,因為他從尼羅河中被拉出來,當時的男嬰都被丟到尼羅河中餵鱷魚,但是摩西從尼羅河中被拉出來。第三個單元是「災禍與瘟疫」,災難讓法老的心變得更剛硬。第四個單元「節慶與長子」,那是逾越節的由來,我們後面會再詳談。第五個單元「拯救和淹沒」談到他們過紅海,不是他們被淹沒,是埃及的軍隊被淹沒。第六個單元「供應與保護」談到他們從埃及倒西乃山的途中,當中的經過以及上帝如何在曠野中保護供應他們。

 

在近代的贖罪日戰爭中,埃及軍隊進曠野三天就不行了,但是250萬個以色列人卻在曠野中過了40年,因為上帝為他們行神蹟,後半部首先是出現誡命,特別是十誡,這是上帝和祂的子民所立的約,上帝說:「我願意。」他們說:「我們願意。」雙方承諾永遠遵守這約,上帝從來不違約。接下來2531章談到上帝要住在他們中間,所以祂需要一個居所,祂需要一個帳幕,但是神的帳幕跟以色列人的不一樣,免得他們因此輕看了上帝,這裡便記載了帳幕的製造規格,上帝賜下各樣的工匠,原本只會做磚頭的匠人,如今要用金、銀還有木頭來打造器具,上帝親自教他們那些技術,聖靈將各樣技術交給那些原本除了磚頭之外,其他什麼都不會的人,又是一個神蹟,再來是出埃及記最可悲的事,發生了金牛犢事件,以色列人縱情享樂,摩西不得不迫切的為他們代求,否則他們就完了。出埃及記最後記載,帳幕完工被立起來,上帝就以帳幕為居所,祂的榮耀降臨帳幕。

 

  這卷書書名的希伯來文叫「他們的名字是」,那因為猶太人在會堂中每年會讀完一遍摩西五經,所有的經卷都會捲起來,這卷書打開的頭幾個字是「他們的名字是」,摩西五經的書名都是以經卷的頭幾個字來命名的,只要稍微打開經卷就知道是哪一卷書,但是當初舊約聖經譯成希臘文時另外取了書名,是以兩個希臘字組成,Ex意指「出去」,Hodus意思是「道路」,我不知道Hoduston的路名跟這個字有沒有關係,但Exhodus兩個字加起來是指出去的道路,希臘電影院的門口上方會有個牌子寫著ExitExit是拉丁文,希臘文是Exhodus,所以這卷書的書名就叫做「出口」,英文把Exhodus稍作修改變成Exodus,但是你知道這個書名是指出去的道路,發音很像英文的「出口」。

 

  這個單元我們要談出埃及記前半部,就是第一到十八章,前半部有很多所謂的問題,這個故事顯然很不尋常,並不是日常生活中常見的事,看到一件又一件的奇事發生,你忍不住會想:「真有這回事嗎?」很多人會說這些故事並不是真的,都是一些傳奇和神話,不久前有一系列的電視節目就是這麼說的,說以色列早期的歷史都是一些傳奇故事,那些記載到底是神話還是神蹟呢?為什麼會有這些問題?第一個原因是這些事件在聖經以外的文獻都沒有記載,比如像是在埃及的文獻中就都沒有記載這一些事件,這當然很奇怪,因為埃及的史料保持的很完整,所以有些人就說這一定都是些傳奇故事,埃及史料沒有記載這些事,我可以猜出為什麼,你呢?你們已經猜出來了,他們一定是不願意讓後代的子孫知道他們曾經這麼丟臉,最精良的戰車還有戰士竟然被紅海淹沒了,誰喜歡丟這種臉呢?所以其他文獻並沒有記載,我覺得沒什麼關係。

 

  引發質疑的第二個原因是人數太龐大,一共250萬人,人數十分龐大,如果五個人一排向前走,整個隊伍就有110英里長,大概要花幾個月的時間才過得了紅海,人數十分龐大,男女老少一共有250萬人,更何況還有牲畜,聖經說還有埃及人跟他們一起走,這一點倒很有意思,這麼多人在曠野漂流40年,沒有固定的水源和食物,所以有人質疑人數太龐大。第三個問題是年代,因為聖經以外的文獻都沒有記載,我們不知道當時所記載的是哪一個法老,也不知道當時是哪個世紀,學者認為有兩個可能的年代,一個是西元前15世紀,一個是西元前13世紀,如果是西元前15世紀,當時的法老是圖特摩斯,但是如果是西元前13世紀,我相信是這個,因為一切證據都指向西元前13世紀,那麼當時就是這個法老,我這裡有一張照片,讓你們看看他有多麼的自命不凡,他甚至為自己塑了四座雕像,他嫌一座太少,這是蘭塞二世。各位,你們看看照片下方那兩個人,就知道這些雕像有多高,這就是以色列人反抗的對象,我們常常把法老想成是一個小混混,其實他是大有權勢的皇帝,在古代的時候擁有最強的軍事力量,他能夠命令人從堅硬的山壁鑿出四作他的巨型雕像來,他可不是什麼泛泛之輩,但是在上帝眼中他卻是微不足道的,上帝可以輕易地對付他,出埃及記中的法老就是這樣的一個人物。

 

  接下來是對出埃及記的路線有不同的意見,有三種可能,但是我們無法確實知道他們當初是走哪一條路線,總共有三種可能,那就是北邊、中間和南邊,我們來看看這三條路線,學者提出這些疑問都是在質疑,出埃及記究竟是不是真的,還是半真半假?各位,我們今天很習慣看一些半真半假的電視歷史劇,其實根本的問題是信心,我的信心告訴我,出埃及記這卷書對這些事實有最合理的解釋,第一個事實是,確實有一個國家叫做以色列,各位都知道今天確實有以色列這個國家,但是他們是從哪裡來的?他們是怎麼開始的?當初怎麼會變成一個國家?他們原本真的是一群奴隸嗎?聖經以外的史料有記載,他們原本確實是一群奴隸,今天以色列會存在,絕對需要神蹟。另外的一個事實是,現在的猶太家庭他們每年都會慶祝逾越節,逾越節是猶太人他們重要的節慶,為什麼猶太人要慶祝這個節日呢?而這個習俗能夠保存幾千年之久,我們可以推斷一定有它的原因,而出埃及記這卷書就提供了最合理的解釋。好,我們繼續往下看,在今天的時代也有許多事實是大家所接納的,但是事實也需要合理的解釋,而出埃及記就提供了最好的解釋。

 

好了各位,現在我們繼續來看看這卷書的各個單元,還有一些重點,因為時間的關係,我不能夠詳談整卷書,我只想就每個單元中你可能會有的疑問試著為你們作解答。首先來看看「繁殖與殺害」這個單元,我要問的是:「他們為什麼在埃及待這麼久?」四百年之久。他們在約瑟和雅各的時代來到埃及,記得嗎?因為當時以色列有飢荒但埃及有糧食,他們去埃及是因為埃及有糧食,他們是自願去的,埃及政府也接納他們為客,還送給他們尼羅河三角洲上一塊叫歌珊的肥沃土地,他們在那裡度過了七個荒年,但是荒年結束以後他們為什麼沒有回到家鄉呢?為什麼會留在埃及?他們待了太久,後來變得不受歡迎,這個時候他們就開始被迫成為奴隸,他們為什麼會留下來呢?這可以從人的角度跟神的角度來回答,我會給你們兩種答案,因為每個問題都有兩面。

 

從人的角度來看,他們當時的日子挺舒服的,在尼羅河三角洲謀生,要比在猶大山地謀生容易的多了,尼羅河三角洲的土地肥沃、氣候溫暖、也不下雪,不像猶大山地會下雪,他們當時的日子挺舒服的,好比羅得當初在約旦河谷的所多瑪和蛾摩拉過得很舒服,那裡的氣候跟尼羅河三角洲很像,感覺比較舒服,人都喜歡住在氣候舒適的地方,日子比較好過,所以他們就留下來了。雖然上帝賜給他們的不是埃及的土地,上帝應許給他們的是迦南山上的土地,可是他們卻留在埃及,不過我們不能怪他們,因為我們自己也差不多。他們不想離開,後來想離開卻為時已晚,現在有很多基督徒都是先找到房子,然後再去找教會,或再看看可以怎麼樣事奉上帝,因為先看到喜歡的房子,以色列人就是這樣,在埃及待了太久,後來為時已晚,想走已經走不成了,然後他們就變成了奴隸,這是從人的角度來回答,這個時候他們才向上帝哀求,問上帝為什麼要讓他們在埃及做奴隸。

 

各位,我們也常常自作自受卻責怪上帝沒有馬上幫助我們,人性都是如此,但是在那四百年間,上帝完全沒有插手,我們要問:「為什麼呢?」當初如果荒年一結束,他們就回以色列,人數就不會太多,迦南地還會有他們的容身之地,但是他們在埃及待了太久,人數變得龐大,迦南地已經容不下他們,因為那裡已經住了別人,上帝原本就打算把那些人趕走,但是祂必須等那些人惡貫滿盈,不配再住在那裡。上帝在創世記中就已經向亞伯拉罕說過:「你的後裔會在埃及待很久。」直到迦南人的罪大惡極、惡貫滿盈,上帝才能把他們趕出迦南讓以色列人回來住,所以上帝必須等迦南人惡貫滿盈,然後祂才能夠施行公義和審判,把他們趕出應許之地,讓所有的希伯來奴隸回來定居,上帝必須要等到合適的時機,這是祂等待400年的原因。

 

等待四百年,禱告才得應允,真的是很久,一代又一代不斷地求告上帝,等待將來有一天上帝帶我們離開,需要多大的耐心才能這樣持續禱告,四百年的時間。但上帝垂聽了,時機一到祂就採取行動,埃及下了三道法令來壓迫以色列人,第一是強迫他們做苦工,第二是要他們做磚卻不提供稻草,這是什麼意思呢?拿兩塊磚來作比較,一塊加草、一塊不加草,不加草的磚比加草的磚要重三倍,稻草加越多,磚頭就越輕,越輕就越容易搬運,但是沒有加稻草的磚可重得很,埃及人認為這樣一來,希伯來人光是工作就累垮了,不會再有閒情逸致生小孩,那是埃及人的用意,他們認為希白來人會累得沒力氣行房,人數就會再度減少,可是他們越苦待希伯來人,希伯來人就生越多的孩子,所以他們不得不頒布第三道法令,下令把他們所有的男嬰丟到尼羅河裡去餵鱷魚,尼羅河是埃及人生命的泉源,沒有尼羅河埃及人就活不下去,可是這個時候卻成了希伯來奴隸的死亡之地,這是第一個單元,下個單元「蒲草與荊棘」,這我不用多加說明,我只想指出摩西和約瑟一樣,都是在宮廷內長大的,所以都受過最好的教育。

 

  如果各位你們去倫敦的泰晤士河堤的話,可以去看看克麗奧佩脫拉方尖碑,這尖碑一共有兩座,一座在羅馬,一座在泰晤士河堤,那是當年埃及大學門口的兩根圓柱。當年摩西每天去學校的時候都會看見這兩根圓柱,都會經過,摩西他受過大學教育,所以他比那些希伯來奴隸受到更高的教育,他有足夠的能力寫出聖經頭五卷書,聖經說他仔細的記錄每一件事,他把大家記得的事蒐集起來編成這五卷書,他以埃及王子的身分所受的教育沒有白費,不過這一切卻在摩西情緒一時失控之下,全都結束了,他殺害了一個迫害奴隸的埃及人,結果不得不逃命。有意思的是,摩西他逃到曠野待了40年,後來又和以色列人回到曠野待了40年,上帝早就在預備他面對這個精力,我不知道你有沒有同樣的經歷,但是我回想自己信主前的日子,可以看出上帝在預備我面對未來。我還記得以前我去參加演講比賽,當時根本就沒有想到是上帝在預備我面對今天的事奉,而為了預備摩西將來帶領同胞走過曠野,上帝祂也讓摩西獨自在曠野中牧羊了40年之久,他也失手殺死一個埃及人。

 

  接下來燃燒的荊棘很有意思,但卻比不上摩西的藉口有意思。上帝從燃燒的荊棘裡呼叫摩西說:「把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。」又說:「我要打發你去把我的百姓從埃及領出來,你當初從尼羅河被拉出來,如今你要從埃及把我的百姓全部領出來。」摩西編出五個藉口來拒絕接下這個任務,其中幾個藉口也許你也有過。首先他說:「我只是一個無名小卒,我算老幾,別人幹嘛要聽我的話?」你有沒有說過這種話?上帝說:「我必與你同在,我是上帝,我才重要,你不重要。」於是摩西提出第二個藉口,他說:「我什麼都不懂,我該說什麼呢?」上帝說:「我跟你保證,我會告訴你該說什麼。」摩西就提出第三個藉口:「我的能力不足,我沒有辦法說服他們,他們不會相信我的。」上帝說:「我的能力會與你同在,你將要行神蹟。」於是摩西又跟上帝說:「我的口才不好。」其實摩西說話會結巴,他說:「我很不會說話。」你有沒有跟上帝這樣說過?上帝說:「好,就讓你的哥哥亞倫做你的先知,替你傳話。」所以,先知是什麼?就是傳話的人。上帝說:「你告訴亞倫該說什麼,讓他去跟法老說。」這就是先知的任務,把信息傳出去,摩西最後一個藉口是:「這件事與我無關,你差遣別人去吧。」主,我在這裡,請差遣他。很多人聽到上帝的呼召時會回答說:「主啊,差遣別人吧,不要差遣我。」這個時候上帝答應給他一個同工。

 

再來看「災禍與瘟疫」,哪十災呢?尼羅河變成血、青蛙、虱子和蚊子、蒼蠅、牲畜感染瘟疫、瘡、冰雹、蝗蟲、黑暗以及長子死亡,各位,你從這十災看出什麼嗎?首先我看到上帝對昆蟲世界具有絕對的掌控權,你有沒有想過這一點?在約拿書中最大的神蹟並不是鯨魚而是蟲,上帝指揮蟲去做一件事,訓練鯨魚很容易,但是訓練蟲比較難,上帝辦得到,上帝可以指揮蚊子、蝗蟲和青蛙去什麼地方、做什麼事,上帝對祂所造的生物有絕對的掌控權,但這裡還可以看出幾點,第一,這些災禍越來越嚴重,一開始只是不舒服,再來是疾病、危險,最後是死亡,災禍一個比一個嚴重,因為法老和埃及人他們根本就不理會這些警告,但是我想有很多基督徒都忽略了一件事,這其實是一場宗教比賽、是一場諸神之間的比賽。

 

因為這十災中的每個災都是在攻擊埃及人所敬拜的某個神明,所以這些災具有實質的涵意。來看看埃及人拜的一些神,「赫農」是尼羅河的守護神,「哈皮」是尼羅河的精靈,「阿西利斯」埃及人相信阿西利斯的血脈就是尼羅河,「赫克」就是青蛙神,這是象徵復活的神,「哈妥爾」就是母牛神,是女神,再來有幾個像公牛的神,「亞皮斯」是牛神、「米那維斯」是牛神、「希利歐帕利斯」是牛神,再來有個藥神,然後是天空的女神、生命的女神,再來,「色特」是保護五穀的神,還有四個太陽神,最後最尊貴的是法老,他們認為法老是神。所以這十災中的每個災都是針對埃及的神明,所傳達的訊息很簡單,就是希伯來奴隸的神遠比你們的神有能力,但是埃及人還是不聽。

 

  這裡談到法老的心剛硬,恐怕有些人會誤解,聖經說上帝使法老的心剛硬,有些人強解了這句話的含意,認為這是預定論的根據,特別是對照羅馬書九章,保羅說上帝使法老的心剛硬,有人說這是預定論,也就是說人心剛硬與否是由上帝來決定,我們並不知道上帝祂是根據什麼來決定,但是祂選了法老,祂決定讓法老的心剛硬,好像是在玩賓果遊戲一樣,我絕沒有開玩笑的意思。但是有很多人把上帝講成好像是用抽籤的方式來決定要救誰或不救誰、來決定使人心剛硬或柔軟,聖經的教導不是這樣的,你如果仔細得讀就會發現法老的心剛硬了十次,但是頭七次是法老自己剛硬自己的心,七次之後,於是上帝說:「好吧,如果你選擇走這條路,我就助你一臂之力。」接下來上帝幫法老剛硬他的心三次。這讓我對整件事有了全新的看法,上帝會剛硬法老的心,完全是因為法老刻意的一而再,再而三地剛硬他的心,上帝確實會用這種方式來管教人,如果你堅持要走這條路,上帝說:「好吧,我就助你一臂之力,如果這是你想要的,我就推你一把。」聖經最後一卷書說:「污穢的,叫他仍舊污穢。」換句話說,你若選擇走那條路,上帝會助你一臂之力,這不是上帝預定的,是法老先剛硬自己的心,上帝才幫他剛硬他的心。很多人在解釋這段記載的時候出現了偏差,說這是上帝的預定,聖經並沒有這樣的教導,上帝是根據我們的選擇來回應,我們如果執意選擇錯誤的道路,上帝會助我們一臂之力,來顯明祂的審判,因為我們拒絕顯明祂的憐憫。

 

  接下來要談逾越節─「節慶和長子」,這和第十災有直接的關聯,第十災是埃及每戶人家的長子必要死亡,猶太人也是一樣,除非他們採取一個行動,是什麼行動呢?就是在門框上塗血,血是暗紅色的,在黑暗中最不容易看見,不知道你曉不曉得這一點,血在黑暗中最不容易看見,你可以找機會試試看,可是天使看得見,死亡天使會在那天晚上來到埃及,當他在一片漆黑中看見門框上的血,就會跳過那戶人家。首先我要講的是,他們必須先有血,必須先有血才能塗在門框上,這表示必須宰殺無辜的生命,才能取到血。然後他們必須塗在門框上,如果沒有塗就沒有用,所以他們必須先取血塗在門框上。他們取的是羔羊的血,「羔羊」一詞很容易讓人誤以為是溫馴的小羊,其實是公羊,一歲大的有角公羊,很有力的動物。當我們說耶穌是上帝的羔羊,指的不是溫馴的小羊,其實祂是上帝的公羊,又是猶大的獅子,以色列人必須宰殺一隻長成的公羊,一隻一歲大的公羊等於卅歲大的人,他們宰殺的是這樣的公羊,宰殺之後就取血塗在門框上,然後把血放在外面,把死羊拿進去,烤熟之後再吃,他們是穿著外出服站著吃,隨時可以出門,接下來他們要走40年的路,必須帶著緊急口糧,就是無酵餅。從那之後,猶太人他們每年都會守逾越節,家中年紀最小的必須問:「這樣做有什麼涵義?」家中的長輩就要回答說:「這是紀念上帝當年在那天晚上的拯救,每戶人家的長子都遭擊殺,但是我們因為公羊的血就蒙了拯救。」

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舊約概論 大衛鮑森牧師 主講 

Old Testament Overview 舊約概論

節錄自:Good Tv  

 

(逐字稿 Candice,我是自己打的逐字稿,請不要再問我從何得到,都是我一一打字的,謝謝大家的支持,另外需要檔案的,由於版權問題,可能要請您自行詢問good tv公司,是否可以取得,才有辦法給各位。


 

我們如果要深入了解舊約聖經,那就必須要對它有整體的概念,所以這個單元要講舊約概論,希望可以幫助大家更進入狀況。整本舊約聖經涵蓋了大約兩千年的時間,有許多不同的作者和許多不同性質的書卷,有歷史書、律法書和詩歌書,這39卷書之間有什麼關聯呢?我們務必要了解這些書卷之間的關聯,上帝賜給我們的聖經並不是按主題來分類的,如果是按主題來分類那該有多好。如果創世記都在講上帝,出埃及記都在講耶穌,如果利未記都在講聖靈,如果祂把相同主題的經文都放在同一卷書中,我們就不用買聖經索引來幫助找經文,上帝刻意不給我們這種聖經,祂不要我們有這種聖經,所以相同主題的經文分散在各處,而且上帝不想給我們一節節獨立的經文,自從聖經被分了章節以後,就被看成一節一節獨立的經文,我們常會這裡引用一節經文、那裡引用一節經文,以至於忽略了上下文。各位,上帝給我們的是一套書,「聖經」一詞是複數,來自拉丁文的biblia,意思是「許多書卷」,而不是「一本書」,所以聖經不是一本書,而是一套書,每一卷書都是獨立的。

 

上帝要我們一卷一卷來讀,因為祂是一卷一卷地賜給我們的,如果祂要我們一節一節來讀,就會一節一節地給我們,如果祂要給我們很多主題,就會一個一個主題地給,但祂是一卷一卷地給我們,我們所讀的每一節經文都是某一卷書的一部分,而那卷書也是歷史的一部分,上帝給我們的書卷都有時空的背景,我們務必要考慮到時空這兩方面,了解祂在什麼時候、又是在什麼地方說這些話,時空會賦予這些話含意,因為祂是針對生活中的情況說的,祂都是在某個時空背景針對某個情況說話的,所以我們需要知道時空背景,我在這個單元就要來跟大家談談這些。

 

  首先我們來講地點,講這個當然需要用到地圖,讀聖經除了要了解歷史,還需要了解地理,這樣讀經的時候對經文才能有正確的理解。其實我們只需要兩張地圖,一張是中東的地圖,一張是應許之地的地圖,我們都需要牢記這兩張地圖。中東有一個耳熟能詳的名稱,叫做肥沃月彎,很多講聖經背景的書都會稱中東為肥沃月彎,這個肥沃月彎就是地圖上這個形狀像新月的區域。肥沃月彎連接了兩條重要的大河,一端是尼羅河,另一端是底格里斯河和幼發拉底河,這兩大河的盆地非常肥沃,所以這兩端視肥沃的河谷,尼羅河三角洲、尼羅河谷、底格里斯河和幼發拉底河地區,也就是古代所稱的美索不達米亞,意思是河的中間。「美索」是指中間,「不達米亞」是指河,兩河中間則是一個平坦肥沃的平原。這兩塊肥沃的地區,在古代就是權力中心所在,分別是東西方的大國,所以在舊約時代東西這兩大國就不斷在打仗,一邊是埃及,另一邊是當時興起的帝國,比如亞述和巴比倫。這裡是海珊曾經掌權的地方,是今天的伊拉克和伊朗,伊朗在這邊,伊拉克在那邊,兩國被這條河給分開,這就是古代中東的兩大勢力。

 

  應許之地就介於兩大勢力中間,這一塊是阿拉伯沙漠,那一塊是撒哈拉沙漠,所以東西兩國打仗的時候必須經過這條狹窄的土地,這塊紫色的地,我想你們大概看不太清楚,這塊土地其實是黑玄武岩,陡峭又堅硬,連駱駝都過不去。所以大家都得要走下面這條狹窄的沿岸道路,不想經過沙漠就得走這裡,當然大部分都不想。打仗的軍隊需要補給,所以就得經過肥沃月彎,繞過肥沃月彎道另外一端去攻打敵人,所以這裡就像世界的十字路口,有人形容以色列說:如果你住在十字路口就會常常被撞倒,這確實是以色列的寫照,以色列常常被欺負。在耶穌時代他們被羅馬人欺負,之前則被希臘人、敘利亞人、埃及人欺負過,因為這裡是十字路口。這個肥沃月灣的兩端分別是東西兩大國,兩國中間有一條狹窄的沿岸道路,這就是那條狹窄的走廊,上帝賜給他們的土地就在世界的十字路口上,請看,從歐洲到阿拉伯的道路往南經過這條走廊,從非洲到亞洲的道路也經過這條走廊,在這張地圖上可以看到,從歐洲下來的道路來到沿岸,經過耶斯列平原往南來到約旦平原,然後從另一邊再往南到阿拉伯,從非洲過來的道路通到沿岸平原,也經過耶斯列平原,然後往北經過迦百農、大馬色,一直通到印度和中國,所以這個地方確實是世界的十字路口。

 

這裡有一座小山丘叫米吉多,「米吉多山」在希伯來文叫哈米吉多頓,所以歷史上有幾場大戰都是在這個十字路口發生。俯瞰這個十字路口有一個小村莊,就是拿撒勒,耶穌很可能從小就躺在山丘上看著各國人士南來北往的,這裡就好像機場大廳一樣,有各國的人在這裡來來往往,所以他們稱北邊這裡為「萬國的加利利」。因為各國的人都會經過這個十字路口,在南部的山上則與世隔絕,都是住猶太人,耶路撒冷坐落在山上,大概就在這裡,所以應許之地分成兩部份,北邊這裡很繁忙,有各國人士來來往往,而南邊的耶路撒冷則是與世隔絕,所以你可以看出這塊地的重要性,上帝把祂的子民放在世界的十字路口上,好讓大家看見他們,看見他們如何在地上活出天國的樣式,叫全世界的人看見被上帝掌管是何等有福,也會看見違抗上帝的掌管會受到什麼詛咒。

 

你可以看出上帝為什麼選擇這個地方,這塊地十分地肥沃,這裡是玄武岩,你到迦百農的話就會看到玄武岩,迦百農人以前都是用這種岩石來蓋房子,質地非常堅硬,根本是過不去的,既然東邊有玄武岩擋住、西邊有大海擋住,所以大家都是從沿岸出入,從山上這條裂口出入就是哈米吉多頓,在這個地方有一道地表的烈口一直通到非洲,這裡是最深的點,白色這個部份低於海平面,死海就在下面,約旦河流到這個河谷沒有出處,只有在熱氣中蒸發。在只有威爾斯大小的這塊地上,就像全世界的縮影一樣,看得到各樣的氣候和各樣的景色,你可以在以色列找到像家鄉的景象,事實上最像英國的地方就在台拉維夫南邊,這裡很像英國,但他們稱迦密山為「小瑞士」。你可以隨時到終年白雪覆頂的黑門山上滑雪,但十分鐘後就可以來到這裡的棕櫚樹,這裡可以找到歐洲各種動植物,可以找到非洲各種動植物,也可以找到亞洲的各種動植物。你會看見蘇格蘭的松樹長在撒哈拉的棕櫚樹旁,在聖經時代,所有的野生動物都在這裡,像是獅子、熊、鱷魚、駱駝,像把全世界都擠在這個小地方,這真是令人驚嘆,我還有很多例子可以舉,但講這些就好了。

 

你必須了解這裡的地理環境,尤其是這塊地的形狀,各位請看,這是應許之地的立體模型地圖,有沒有看到那個很深的裂谷?從北到南,這邊有幾處青翠,那邊有幾處青翠,然後這裡是沙漠,如果你腦中能夠牢記這張地圖的話,就會很容易明白應許之地所發生的聖經事件,你會知道很多事情的緣由,為什麼撒瑪利亞在中間?為什麼耶穌主要的事奉集中在加利利?為什麼猶太人會殺死耶穌?這裡的猶太人不是指所有的以色列人,而是猶大地的人。約翰福音說猶太人殺了耶穌,指的並不是全以色列人,而是指住在南邊山上的猶太人,北邊加利利人都支持耶穌,反對耶穌的,是住在南邊猶大地的人,這就是舊約聖經時代的地理背景,現在我們要從肥沃月灣的這端移到另外一端。

 

上帝的子民曾經在埃及為奴,也曾經被擄到這一端的亞述或是巴比倫,現在他們住在中間,也就是世界的十字路口。另外我們還需要了解的是時間,時間也很重要,我把時間歸類成一個簡單的模式,讓你們可以容易記住,這個表乍看之下好像很複雜,可是等我講解之後,你會發現其實非常簡單。基本上,舊約聖經涵蓋了兩千年的歷史,也就是基督降生前的兩千年,但創世記一到十一章是記載史前的部份,也就是以色列之前的歷史,創世記一到十一章在講宇宙的創造、伊甸園、人類犯罪、洪水和巴別塔,主要是在講人類,還沒有講到上帝的選民,主要的重點在講全人類,這是以色列之前的歷史,也就是所謂史前的部份。以色列的歷史大約在主前兩千年展開,我們現在是主後兩千前,以色列的歷史則是在主前兩千年開始,時間點就是這樣,懂嗎?這是以色列歷史的起點。

 

我把這段歷史分成四個部份,每個部份有五百年,這是四段不同的時期,起點分別是西元前2000年、1500年、1000年和500年,我們要用人物和事件來標示這四段時期,用人名和事件來標示的話,各位可以比較容易記住,我寫下的四個事件分別是撿選、出埃及、王國、被擄。用這四件事來標示這四段時期的歷史。這裡,上帝揀選亞伯拉罕,揀選他和他的後代做祂的子民;這裡,摩西帶領以色列出埃及,這裡他們得到上帝應許之地,享有太平盛世,這是以色列的高峰,我稱這段為王國時期是因為他們這個時候不只擁有自己的土地,還征服了很多國家,再來是他們歷史的最低點─被擄時期,大致上說來這四件事符合這四個時期。然後我在不同時期選出當時最具代表性的人物,西元前2000是亞伯拉罕,西元前1500年是摩西,西元前1000是大衛,他在這個時期統治以色列,西元前500年是以賽亞,他是被擄十其最有名的人物,所以有四個事件和四個人物。

 

此外,以色列的領袖角色也隨著改變,這四段時期各有不同的領袖角色,第一段時期是由族長帶領,族長其實是指先祖,從亞伯拉罕到約瑟,第二段時期是由先知帶領,從摩西到撒母耳,第三段時期是由君王帶領,從掃羅到西底家,第四段時期是由祭司帶領,從跟著所羅巴伯歸回的約書亞到耶穌時代的該亞法,所以領袖的角色從族長到先知、到君王、再到祭司。各位,這不表示別段時期沒有先知或是祭司,而是表示領袖角色的移轉,直到耶穌來了,領袖的角色才集先知、祭司和王於一身,以色列試過這三種不同的領袖角色,但他們真正要找的是集這三種角色於一身的人,在舊約時代所有的領袖都失敗。各位,現在你記住這四個時期了嗎?記住這四段時期以後,再來要插進兩段空檔,每段空檔都是四百年,第一段空檔在這裡,第二段空檔在這裡,在這兩段四百年的空檔期間,上帝完全沉默,而且沒有任何行動,所以聖經對那兩段期間沒有任何記載,在那兩段期間當然還是有人寫書,只是都沒有納入聖經,因為上帝在那段期間完全沉默,沒有任何行動。

 

  你在聖經上讀到「永生神」這個詞的時候,你知道這是什麼含意嗎?幾年前有神學家開始說出上帝已經死了這種話來,有沒有聽過這種話?你有沒有想到這句話的含意?他們的意思並不是說上帝不再存在,這是一個普遍的誤解,他們的意思是說上帝已經不再在世上活動,祂仍然存在,但祂不在這個地球上,去年七月我的女兒去世了,她走的時候才36歲,她死了,但這不表示她不再存在,她仍然活著、仍然有意識、仍然在表達,只是她不能在和我們溝通了,她沒有活在地球上,也就是說,她不像生前那樣在地球上說話、活動,但她仍然在別的地方生活和表達,她是和主耶穌在一起,所以她還活著,但她不是活在地球上,從世界的角度來看她已經死了。「永生神」就是這個意思。上帝在這兩段空檔期間等於是死了,祂和地上脫節,不再在地上活動,所以這兩段空檔期間之內所寫的書被稱作「次經」,這些書在聖經上找不到,但天主教把這些書卷納入他們的聖經,因為裡面提到向聖徒禱告以及煉獄,所以他們把次經納入正典,其實這些書不該納入聖經,因為那些書的寫作期間上帝沒有在地球上活動,但在這幾段時期上帝非常活躍,不斷在我們地球上說話和活動,這段空檔發生在第一段時間,而這段空檔發生在第四段時期,所以在通用的聖經裡,瑪拉基是舊約的最後一卷書,跟馬太福音之間隔了四百年,因為上帝在那四百年間完全沉默,沒有任何行動,所以我們對空檔期間的歷史沒有興趣,那只是一般的歷史而已。

 

同樣地,創世記和出埃及記之間也有一段四百年的空檔,我們讀的時候常常沒有注意到這點,但出埃及記講得很清楚,兩書之間隔了四百年,在上帝沉默沒有行動的空檔,人類的發展很有意思,埃及、印度和中國文化在這段空檔蓬勃發展,而在這段空檔則出現蘇格拉底和柏拉圖、亞里斯多德等多位希臘哲學家,對西方世界影響深遠,另外還有佛陀、孔子、亞歷山大大帝、凱撒大帝等等這些所謂的偉人,上帝不忙的時候,人可是很忙,可見很多人類歷史的發展跟上帝一點關係都沒有,因為我必須告訴各位,只有上帝的歷史才值得我們重視。現在我們來看看細節,創世紀1250章記載了以色列的第一段歷史,當時由族長帶領,約伯記可能也是那段時期寫的,約伯記的描述很像亞伯拉罕、以撒和雅各時代的生活,當時的人就是時常遷移。再來看第二個時期,這個時期只寫了幾卷書,出埃及記、利未記、民數記和申命記,都是在摩西時代寫的,約書亞記、士師記和路德記也是記載在那個時期的歷史。再來是王國時期,第三個時期的書卷比較多,有撒母耳記列王記歷代志這些歷史書,例外還有詩歌書,包括大衛寫的詩篇以及所羅門寫的雅歌、箴言和傳道書,但所羅門之後發生內戰,十二支派分裂為二,北方十支派自稱以色列國,南方兩個支派自稱猶大國,王國從此分裂,那個時期的先知只有以利亞和以利沙,但是他們沒有把預言寫下來留給後代,所以並沒有以他們命名的書卷。

 

接下來又突然寫了很多書卷,都是先知書,而且都是跟被擄有關,主要的先知書都在這個時期寫成,有被擄之前發的預言,有被擄時期發的預言,還有被擄之後發的預言,可見這件事在他們的歷史上佔有多重要的地位。他們失去上帝的應許之地,這些先知警告他們將失去這塊土地,在他們失去土地後,這些先知安慰他們,在他們歸回以後,這些先知關心重建的工作,他們離開家鄉70年之久,這個時期有一兩卷歷史書,但以理書和以斯帖記都在講猶太人被擄期間在巴比倫所發生的事,以斯拉和尼希米這兩個人協助重建耶路撒冷,他們幫助百姓在自己的土地上重新定居下來。

各位,以上有沒有幫助你稍微了解舊約聖經呢?可惜舊約聖經的書卷不見得都按時間的先後排列,尤其是先知書,歷史書似乎是按時間先後排列,但是先知書則是篇幅長的放前面,篇幅短的放後面,這樣的編排實在混亂,所以我建議大家讀先知書的時候,要先知道他是什麼時候寫成的,是被擄前、被擄期間還是被擄歸回後寫的,這樣可以幫助你了解那卷書,希望我這樣講很清楚,你要先記住幾個基本的特點,就是這兩千年分成四個時期,每個時期五百年,然後看各個書卷是在哪個時期寫成的。再來要了解書卷的分類,律法書是頭五卷要知道是什麼時期寫成的,創世記是在空檔期之前寫的,另外四卷是在空檔期之後寫的,再來是歷史書要知道是什麼時期寫的,再來是聖卷,主要是詩歌書,這些詩歌是在以色列全盛時期寫成的,在盛世期間,文化和藝術會蓬勃發展,一個國家富足太平的時候,人民就會寫詩,藝術和文化是一種奢侈品,會在盛世時期蓬勃發展,你可能注意到這張表上這條綠色的虛線,以色列的盛世是在大衛統治時期,在大衛之前一直走上坡,在大衛之後一切開始走下坡,直到他們失去土地,這真的很悲哀。

 

所以每個猶太人都會回顧這段時期,渴望這段盛世再來,那是以色列的黃金時代,主啊,求你再差來另外一個大衛,求你差來一個像大衛的彌賽亞,求你差來大衛的子孫,猶太人到今天都還在期待大衛的子孫再來興起盛世,門徒在耶穌升天之前就是問祂:「您什麼時候要復興以色列國?」兩千年後仍在問這個問題。這段期間是以色列的巔峰時期,他們的財富不斷增加,到這裡之後開始走下坡,內戰把他們一分為二,北方十支派,南方兩個支派,這些都記載在列王紀,你讀的時候會覺得很悲哀,他們的王大多是壞王,有很多王被刺殺,還有一個可怕的女王,我們後面會談到,只有一個女王,因為上帝的旨意是要男人作王,他們有過一個可怕的女王,關於這點我們以後再來談。

 

  再接下來有四百年的空檔,上帝完全沉默,沒有行一件神蹟,四百年後上帝突然又開口了,施洗約翰出來傳道,這是四百年後的第一個先知,接下來出現耶穌的神蹟,耶穌降生、受死、復活和升天,開啟了新約,新約聖經涵蓋的時間不到一百年。整部新約聖經是在一百年內寫成的,舊約聖經卻涵蓋了超過兩千年,想想宇宙創造的那部份有多久,我把這張圖表記在腦中,順便一提的是,我有個朋友,他的名字叫做雷格史密斯教授(Lagard Smith),他是培普丹大學的法律系教授,師母嫁給我以前也是姓培普丹,他編了一本很特別的聖經(Daily Bible),是新國際本(NIV)聖經,沒有章節號碼,有沒有人要說「哈利路亞」?這本聖經不分章節,而且這本聖經是按時間先後排列,裡面的先知書是按時間先後排列,讀的時候是按上帝說話和行動的時間先後來讀,很特別的一本聖經,唯一的分段是用星號在旁邊標示,整本聖經裡面有365個星號,猜得出為什麼嗎?這表示你可以在一年之內讀完上帝的故事,每天大約讀五頁,你可以按時空的先後順序來讀經,裡面還有一些簡短有用的介紹,是很棒的一本聖經,現在已經上市了,我推銷這本聖經並沒有佣金可以拿,只因為這是好書,作者是我的朋友。

 

各位,以上我們談的是聖經的歷史,我們已經談過了聖經的地理,現在再來看另外一點,就是英文聖經和希伯來文聖經的差異,兩者有很大的差異,我必須坦白地說,我個人是覺得英文聖經編排得不好,因為這讓我們對舊約聖經的看法大大不同於猶太人對舊約聖經的看法。我來解釋一下,英文聖經常常把舊約書卷分成三類,我在上一張圖表中稍微有談到,英文聖經把所有的歷史書統統都放在一起,從創世記到以斯帖記,全都放在舊約聖經的前面,這是按時間先後排列,可以幫助我們了解歷史。但是從另外一個角度來看則沒有幫助,舊約聖經中的第二類是詩歌書,約伯記全部是用詩寫成的,詩篇、箴言也是詩,再來是傳道書和雅歌,詩歌書全部被放在一起當作第二類,雖然英文聖經將書卷分類,卻很少標示出這是歷史書或詩歌書,只是按順序排列而已,我們讀的時候常會忘記是在讀不同類別的書卷。

 

再來是所有的先知書,分成大先知書和小先知書,你一定聽過大先知書和小先知書這兩個詞,其實這只是指書卷的長短而已,而不是指人或信息的重要與否,主要是指他們講了多少信息,像是以賽亞書、耶利米書和以西結書很長,約珥書和俄巴底亞書卻很短,所以幾卷厚的叫大先知書,十二卷薄的叫小先知書,這是英文舊約聖經書卷的順序。老實說,這樣的順序不是很有幫助,很可惜,不過這是真話,可是希伯來文舊約聖經的書卷清楚地分成三類,每一類的性質都很不一樣,他們根本不認為頭五卷書是歷史書,而是律法書,這我已經解釋過,所以他們的頭五卷書不叫創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記,而是以書卷開頭的幾個字命名,一打開就會看到,馬上就知道是哪一卷書,猶太會堂直到今天仍然每年都會讀一遍律法書。

 

再來令人驚訝的是,第二類書卷叫做先知書,而且包括我們所謂的歷史書,我們把約書亞記、士師記、撒母耳記和列王記叫做歷史書,但他們稱這幾卷書為前先知書,然後他們稱這幾卷書為後先知書,他們為什麼稱這幾卷書為先知書呢?這幾卷書中當然有先知,約書亞是先知、撒母耳是先知,但這不是主要的原因,而是因為這是先知歷史,先知歷史不同於一般的歷史,這我需要解釋一下,所有的歷史書都是根據兩個原則來寫,第一是挑選,第二是關聯,作者在寫歷史書之前,都必須要決定要記載什麼,或者是不記載什麼,他們不可能把所有的人事物都寫進去,了解嗎?約翰福音說:如果要把耶穌所說所做的一一寫下來,所寫的書就是世界也容不下,所有的歷史書都必須選擇性地記錄,每個史學家都必須挑選他認為重要的是來記錄。第二個原則是關聯,史學家選出重要的事件後,再來必須指出這些事件之間的因果關係,這件事導致那件事,那件事又導致那件事等等,了解嗎?所有的歷史書都是根據這兩個原則寫的,要挑選哪些事件以及這些事件的因果關係,先知歷史也是根據這兩個原則寫的。

 

先知歷史只挑選對上帝重要的事情,所以聖經完全沒有提到佛陀和孔子這些人,只挑選對上帝重要的事情,然後指出這些事和上帝的關聯,跟上帝有關聯的才寫進去,所以這些書是從先知的角度寫的,只挑選對上帝重要的事情,然後指出這些事和上帝有什麼關聯,所以猶太人才會稱這幾卷書為前先知書,你會發現路得記不屬於這類,歷代志也不屬於這類,因為路得記和歷代志都不是記載先知歷史,英文聖經把路得記放在士師記還有撒母耳記中間,但你讀路得記就可以知道,上帝在這卷書中並沒有開口說話,也沒有做什麼事,這你有注意到嗎?路得記的故事很美,是大衛祖先的故事,但完全沒有提到上帝說了什麼,歷代志也是一樣,讀起來很像列王紀,但仔細研讀會發現他跟列王紀很不一樣,而且這不是先知歷史書,完全是從不同的角度寫的,所以有前先知書和後先知書,然後他們把剩下的書卷全歸類為聖卷,歷代志屬於這類,原文書名叫《歷代記事》,路得記也屬於聖卷,詩歌書像傳道書也屬於這類,書名叫《傳道者》,耶利米哀歌在原文的書名是《怎麼會》,《怎麼會》,這是耶利米哀歌開頭的幾個字。以斯帖記,甚至但以理書都屬於這類,但以理書不屬於先知書,而是屬於聖卷,這些都有原因的。

 

  很有意思的是,耶穌復活以後在以馬忤斯的路上跟門徒查經,祂在世上並沒有跟他們查過經,但祂從死裡復活以後第一次跟他們查經。路加記載說,耶穌跟門徒講解律法書、先知書,以及聖卷當中跟祂有關的一切經文,耶穌的舊約聖經書卷就是分成這三類,我相信我們也應該分成這三類,因為這幫助我們了解這不是一般歷史,而是先知歷史,當中有給我們的信息。那些次經書卷則是歷史書,比如談到馬加比時代以色列的歷史,各位知道馬加比時代以色列的歷史嗎?當時他們向佔領以色列地的希臘人叛變,這段歷史還曾經被拍成神劇,馬加比事件是一段感人的歷史,但這只是一段歷史,如果你有興趣的話可以去讀一讀,但裡面沒有上帝要對你說的話,因為不是先知歷史。先知歷史一直到今天仍然在向我們說話,所以上帝才能用過去寫的舊約聖經書卷向你說話,如果我教導馬加比書就聽不到上帝的話,讀這段歷史很有意思,但也僅止於此,所以千萬不能只把這些書當作一般的歷史來看,要知道這些書是上帝的律法、先知的預言,以及上帝看為重要的聖卷。至於這些書卷的內容是根據什麼原則挑選出來的?為什麼不收錄次經書卷呢?答案是:「這些書卷都是在上帝活躍的時候寫的。」也就是上帝在地上活躍的時候,這些書卷全是在先知時期寫的,也就是上帝在地上活躍的時期,沒有一卷是在空檔時期寫的,所以我們舊約聖經中的書卷有律法書、有先知歷史,還有上帝在祂子民身上積極動工的時期所寫的書,你現在明白舊約聖經的輪廓了嗎?如果我們的舊約聖經這樣分類會很有幫助,我們會更了解這些信息,現行的分類也不算太糟啦!但這樣分類可以看出這些書卷是在什麼時期寫的。

 

  我們談創世記的時候用過一張圖表,聖經頭五卷書很特別,是整本聖經的基礎,是摩西的律法五卷律法書,也就是妥拉,這裡有一個特別的模式,各位請看這是什麼形狀?中間窄兩邊寬,很像扯鈴的形狀?沒錯,很像扯鈴的形狀,看聖經頭五卷書的時候要記住這個形狀。創世記意思是起初,出埃及記意思是出去,利未記的意思是利未人的記事,民數記就是數點人數,申命記的意思是第二組律法,這裡再度給了十誡,這是第一次頒下十誡,這是第二次。來看看這個很特別的模式,先看講的對象,創世記在講全人類,出埃及記在講以色列國剛建立的時候,利未記在講利未這個支派,民數記在講以色列國,申命記再度提到全世界的歷史,所以是中間窄兩邊寬的形狀。再來看地點,從迦勒底開始,迦南、再來是埃及,再來是西乃山,然後是南地和以東、摩押,最後回到應許之地。再來看時間,創世記涵蓋好幾世紀,出埃及記涵蓋300年,利未記只涵蓋1個月,民數記又涵蓋幾百年,申命記涵蓋好幾世紀,這是一個很特別的模式,搭配的很好。這五卷書可以說是舊約聖經最重要的部份,越了解這五卷書就越了解舊約其他書卷和新約聖經,所以猶太人這麼強調這五卷書是對的,這五卷書是聖經的基礎,尤其是創世記,以上就是整本舊約聖經的概論。

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創世記(五) 大衛鮑森牧師 主講 

Joseph & Jesus 約瑟和耶穌

 節錄自:Good Tv  

 

(逐字稿 Candice,我是自己打的逐字稿,請不要再問我從何得到,都是我一一打字的,謝謝大家的支持,另外需要檔案的,由於版權問題,可能要請您自行詢問good tv公司,是否可以取得,才有辦法給各位。


 

  我想,大多數人都很熟析約瑟的故事,如果你從小在教會長大,主日學一定教過約瑟的故事,這個故事很吸引小朋友,因為好人最後打敗了壞人。後來傑森唐納文演出之後,更多年輕人知道這個故事,他演唱了安德魯洛依偉伯的《約瑟與神奇的夢幻彩衣》,雖然新國際本譯作鮮豔的衣服,但是,其實那可能是一件長袖衣服而不是什麼彩衣,這件衣服一定是很特別的一件,但是幾乎可以確定是一件長袖,因為他們一定會指定一個男孩負責監工,其他的男孩則需要捲起袖子或者穿短袖工作,只有監工的男孩是穿長袖的,約瑟當時監督他的哥哥們工作,但是他並不是長子,所以可以想像他們兄弟之間的相處。不過這不是我們的重點,重點是約瑟他是第四代,是亞伯拉罕的曾孫,但是他並不是長子,這裡有一個清楚的模式,生來應該繼承的長子並沒有得到祝福,上帝決定誰得到祝福,通常是比較年輕的一個,但是約瑟和前面三代,亞伯拉罕、以撒和雅各有一點很不一樣,上帝從來沒有自稱是約瑟的神,天使從來沒有向約瑟顯現,卻都向前面三代顯現過,而且約瑟的哥哥並沒有被上帝棄絕,他們仍然是屬於塞特敬虔的後代,所以沒有前面三代那種對比。不過哥哥們一開始確實對他不太好,請注意,上帝從來沒有直接對約瑟說話,在聖經中我們看到上帝給約瑟異夢,又為他解夢,但是祂從來沒有直接對約瑟說話,聖經也沒有記載約瑟曾經向上帝說話,所以約瑟的情形不一樣,你讀創世記的時候會注意到約瑟與眾不同,約瑟為什麼不一樣?為什麼?為什麼要告訴我們約瑟的故事呢?有一個明顯的原因,就是在下一卷書中我們會看到這個家族在埃及為奴,我們需要知道他們怎麼樣來到埃及的,約瑟的故事就清楚的告訴我們,雅各和家人為什麼遷居埃及,就跟亞伯拉罕和以撒遷到埃及的原因是一樣的,因為飢荒,糧食不夠。埃及的農作物不必倚靠雨水來灌溉,他們有尼羅河,從衣索匹亞的高地流下來,所以埃及不用靠雨水來灌溉,尼羅河就有充裕的供水,但是以色列地要完全靠雨水來灌溉農作物,他們的雨水要靠地中海吹來的西風帶來,所以約瑟的故事至少可以帶出聖經接下來這部份的故事。

 

  約瑟以後四百多年的情況聖經都沒有記載,等到聖經再次提起的時候,這個家族已經有了幾百萬個子孫了,但是他們卻成了埃及人的奴隸,如果約瑟的故事只是要帶出後面的故事,那就很難解釋為什麼要長篇大論記載他的故事,跟記載亞伯拉罕的篇幅差不多,亞伯拉罕的故事大約佔了十二章,約瑟的故事是從3650章嗎?我算錯了,亞伯拉罕的故事要多兩章,但是以撒和雅各的故事所佔的篇幅短多了,為什麼約瑟這麼重要呢?為什麼聖經要詳細記載他的故事?只因為他是一個好榜樣,而且到最後得勝嗎?不是的,不只這樣,我們可以從至少四個層面來讀約瑟的故事:第一層面是從人的角度來看,這個故事個描述非常生動精彩,寫的都是真人真事,情節比小說還要曲折離奇,還有一些不可思議的巧合,你可以把約瑟的故事歸納成兩章,第一章是往下發展,第二章是往上發展,這正是他的遭遇,約瑟他從一個最為父親寵愛的兒子,變成別人家中的奴隸,後來他又從獄中被遺忘的囚犯,變成了國家的宰相,真是一個不可思議的故事,從高位跌到谷底,再從谷底爬到最高位,這個經歷很吸引我們,我們看見他的哥哥們嫉妒他,整個關鍵好像就在他做的夢,我想約瑟說話並不是太有技巧,各位覺得這樣對嗎?他實在是很不會講話,竟然他會跟他的哥哥們說:「我夢見你們向我下跪。」這種方式是絕對不可能贏得友誼和人心的,但是他說的是實話,不管該不該說出來,他確實做了一個夢,不過我們自己在分享上帝的感動時也會犯錯,所以不該位這點責怪約瑟,這是一個角度,是人的故事,可以編出一齣好看的音樂劇,很多人會去聽,很多學校也會演這齣劇。

 

  第二是從上帝的角度來讀這個故事,上帝也在這個故事中,雖然祂沒有直接向約瑟說話,但是上帝卻在背後掌管一切,我們看不見祂,但是祂按著祂的目的還有計畫,充分主宰情勢的發展,祂選擇用夢來顯明祂的計畫,人不容易接受現實,卻比較容易接受夢,我就做過一些很奇怪的夢,通常是夢見參加特會時,記錯日期時間又拿錯講章,醒來時全身冒冷汗,這比較算是惡夢,可是很奇怪,我們很容易相信夢中的事情,上帝有的時候需要用這種方式向我們來說話,但是我們需要知道如何解夢。約瑟說這些夢都是從上帝來的,因此也必須由上帝來解夢,但以理也有相同的恩賜,其實上帝是整個故事的主角,可惜那齣音樂劇並沒有指出這點,上帝在幕後安排一切,雖然沒有直接的神蹟,但是一切都是由祂一手安排,這是上帝常用的作法,其中並沒有令人驚嘆的神蹟,但是上帝他會安排你遇見一些人,讓你的人生從此轉彎,祂在幕後安排好完成祂的目的,是祂在主宰,這跟相信運氣完全相反。

「運氣」這個字在希伯來文是gad,看你要靠gad(運氣),還是靠God(上帝)來生活呢?你應該聽過有人用gad這個字,意思是指運氣,在婚禮中用馬蹄鐵等等,來做幸運符,很多人是靠運氣生活的,像是希望能夠中樂透大獎…,真是不可思議。

 

  很多人相信一切處境都是巧合或是運氣,但是約瑟可不相信這個,他相信一切處境是上帝在掌管,是上帝在幕後安排一切,約瑟在當下並不明白,但事後就看出來了,只要回顧過去,就可以看見上帝的手在安排你的人生,雖然當下你看不出來。其實有一節經文可以歸納出約瑟的故事,就是四十五章7節,約瑟最後和哥哥們相認的時候,他說了這句話,在他羞辱了哥哥們之後,他最後原諒哥哥把他賣到埃及為奴的惡行,他說:「上帝差我在你們以先來,為要給你們存留於種在世上,又是大施拯救,保全你們的生命。」這句話非常非常地重要,上帝差我在你們之前來,他們以為已經除掉了弟弟,把他賣給駱駝商隊作奴隸,他們以為已經解決了,就在弟弟那件特別的外套塗上羊血,帶回去騙可憐的老爸雅各說:「我們在田裡發現這件衣服,你最疼愛的兒子一定死了。」他們這樣對待老雅各,真的很殘忍,但是約瑟說:「上帝先差我來這裡。」上帝會允許一些事發生,祂不會強迫人去害別人,但祂會允許害人的事發生,祂允許這種事發生都有祂的用意,這就是約瑟的信心,相信上帝先差他來埃及,因為他後來掌管埃及的糧食,他為法老解夢,知道將有七個豐年到來,接著還會有七個荒年,於是約瑟就建議法老為荒年積存糧食,他從夢中得到的先見之明,不但拯救了全埃及,也救了他自己的家人,他們因為家鄉缺糧就來到埃及,所以約瑟救了他們,其實是上帝要祂的子民來埃及,為什麼呢?上帝既然應許給他們迦南地,為什麼要他們來埃及呢?答案就在耶和華先前給亞伯拉罕的話中,耶和華神說:「我必須讓你的後裔,在埃及寄居四百年,直到罪孽深重的亞摩利人惡貫滿盈。」換句話說,上帝不會讓他們現在就去佔領應許之地,必須等到住在那地的人惡貫滿盈,等到他們罪該萬死的時候才讓以色列人去佔領。

 

  上帝是個有道德的神,祂不會把人趕走,好讓自己的子民居住,祂會等到那地的居民惡貫滿盈,考古學家的發現顯示,那些居民如何罪大惡極。當時的迦南地到處有性病、道德敗壞和墮落,一直到他們罪該萬死的時候,上帝才讓以色列人佔領那地,所以如果有人抱怨上帝不公平,把那塊地賜給猶太人,這種想法是不對的,上帝是讓以色列人一直等到那地的人惡貫滿盈,才審判那地的人,然後把他們趕出去,另外一個原因就是,上帝要以色列人成為奴隸,這件事在上帝的計畫之中,祂要拯救他們脫離奴役,好叫他們感激祂,祂要拯救他們脫離奴隸,好叫他們感激祂,願意遵行上帝的旨意,活出榜樣,叫世人看見上帝所掌管的生命多麼蒙福,那是上帝的計畫。所以上帝讓以色列人吃苦,每週做七天的白工,沒有自己的土地和金錢,完全沒有自己的財產,這個時候上帝才伸出大能的手,拯救他們脫離苦海,必須先發生這些事,上帝容許這些事發生,有祂的用意,祂要救贖、要拯救他們,好叫他們知道是上帝拯救他們,帶他們進入應許之地,所以這是從上帝的角度來看這個故事。

 

可是故事的真正重點還沒有講到,接下來我們要看第三個層面,這第三個層面是約瑟的品格。各位,這件事實在不可思議,因為在聖經裡完全沒有提到約瑟的任何缺點,我們前面談到聖經很誠實地描述亞伯拉罕、以撒和雅各的為人,他們各有各的軟弱和過犯,但是聖經對約瑟卻沒有任何的批評,我說過約瑟他最糟的一點只是說話沒有技巧,竟然把夢境告訴哥哥們,但是聖經卻完全沒有提到約瑟有任何負面的態度或者是反應,就連在約瑟他一路走下坡的時候,都看不到他有什麼怨恨或者是怨言,他沒有質問上帝為什麼要這樣對待他?沒有呼喊不公平,為什麼被法老關進死牢裡?況且他一個人離鄉背井,那裡沒有任何人認識他,但是他主人的妻子用美色勾引他的時候,他仍然維持正直的人格,當他勾引他的時候,約瑟的反應是:「我怎麼能做這事得罪上帝?」事後主人的妻子還污告約瑟,害約瑟被關進了死牢裡,但是他沒有一句批評的話,甚至沒有批評波提乏的妻子,這實在是很不可思議,而且像約瑟這樣跌到了谷底的人,他竟然還能夠熱心的去幫助別人。

 

法老的酒政還有法老的膳長被關進了死牢,約瑟竟然能夠去安慰他們,他似乎不太在意他自己的處境,卻能夠去關心別人,他遭遇不幸的時候從來沒有質疑上帝,從來沒有懷疑上帝的作為,這一點不像我們,至於他蒙恩寵的時候,我不知道是哪一種情況最能看出一個人的人格,是走下坡還是往上爬呢?我想可能是往上爬,這才是對人格的最大的考驗,你看他是怎樣對帶把他賣到埃及為奴的哥哥們,他給他們糧食,不收他們的錢,把錢放回他們的袋子,他流著淚原諒他們,他為他們向法老代求,還為他們買下了尼羅河三角洲上最好的地,就是歌珊。答應要照顧他們,這些哥哥把他賣掉,欺騙父親說他死了,可是約瑟卻反過來照顧他們。

 

各位,這真是一個了不起的人,所以不管是處在順境或者是逆境當中的時候,約瑟的人格始終維持正直,在舊約聖經中只有他這一個人物沒有任何負面的描述,連大衛王都不是這樣,大家都知道他犯了什麼錯,我們可以從各處經文拼湊出完整的圖像,但是約瑟不管從哪一方面來看都毫無瑕疵,這很不尋常,聖經裡看到大衛犯罪,看到以利亞膽怯,也看到了各樣的軟弱,新約聖經說以利亞和我們是一樣性情的人,但是約瑟卻是一個完全正直的人,舊約聖經只有一個人像這樣,新約聖經也只有一個人像這樣,你們都知道是誰。在約瑟的故事當中插入一章內容令人震驚,是講到他的哥哥猶大。如果你最近剛剛讀到創世記,一定會感到震驚,因為在這個好人的故事當中,突然出現一個對比,講的是他哥哥猶大的事,猶大去嫖妓,這個妓女其實是他的媳婦,她臉上帶著面紗的時候,猶大跟她發生亂倫關係,很齷齰的事,這個故事卻穿插在約瑟的故事當中,簡直就像在強調約瑟的人品。對照出他的哥哥很壞,但是約瑟卻不一樣,這個對比真的很明顯,這裡突然插進來講猶大的齷齪故事,我覺得一定是為了要跟約瑟作一個對比,就像亞伯拉罕和羅得的對比,以實瑪利和以撒的對比,還有雅各和以掃的對比,用哥哥來強調約瑟的正直人格。

 

  各位,我們快要談到聖經為什麼要記載約瑟的故事了,但是我們還沒有真正談到。各位,請你回想一下剛剛我們談到的三個層面:第一,從人的角度來看,約瑟他的境遇曾經跌到谷底,後來又從谷底爬到了最高位,拯救了自己的家人乃至整個民族,並且成為埃及的宰相。第二,從上帝的角度來看,上帝從主宰約瑟他的一生,容許困境臨到他,好拯救他的全家。第三,這個人完全正直,不管在逆境或是順境當中都是一樣維持誠實正直,這讓妳聯想到誰啊?答案就是耶穌自己。各位,約瑟成了耶穌的預表,他是耶穌的影子,出現在舊約聖經當中,上帝就用約瑟的一生預表祂會讓什麼事臨到祂的愛子,祂的愛子會像約瑟一樣,被自己的兄弟拒絕、遭受世間最大的羞辱,然後被高升,成為祂子民的就主和主宰,你會發現約瑟和耶穌實在太像了,你越讀約瑟的故事就越可以從中看出耶穌的影子,上帝早就預備了這樣的計畫,所以在舊約時代就給了暗示,舊約聖經裡到處有這樣的暗示。

 

有一本小書我很喜歡,叫做《聖經預表基督》,作者是一位叫霍哲根的女士,有沒有人看過?很好的一本小書,她查考了聖經的66卷書,在每一卷書中指出耶穌,耶穌自己也說過:「你們要查考聖經。因為給我做見證的就是這經。」耶穌祂指的就是舊約聖經,當你讀舊約聖經的時候,必須尋找耶穌,尋找跟祂相像的地方,尋找祂的影子,耶穌自己是那實體。但是祂的影子出現在舊約聖經各處,尤其是創世記,舊約聖經中的約瑟預表的是新約聖經中的耶穌,這個上帝給世人的答案,從亞伯拉罕、以撒和雅各我們看見如何信靠上帝,從約瑟身上則看見上帝如何回應我們的信心,看見了上帝如何透過一個人來供應祂子民的需要,並且提升他成為教主和主宰,如果你掌握了這個關鍵之後再回去看創世記這卷書,那你會突然的在很多地方看見耶穌的影子。

 

現在我要帶你們看五處經文,其他處的經文你們可以自己去找出來。第一,創世記中所記載的族譜,其實都是主耶穌基督的族譜,如果我們讀馬太福音一章和路加福音三章的族譜,會發現路加福音三章裡有創世記中的24個名字,耶穌是塞特的後裔,塞特往下延伸到瑪利亞的兒子,所以這族譜就是祂的血脈,只要我們屬於基督,這就是我們的家族,這是我們的族譜,這些就是我們最重要的祖先,因為我們一旦信靠基督,就成了亞伯拉罕的後裔,我們就屬於這條血脈,你是在基督裡繼承了這個歷史,所以你不是在讀他們的歷史,而是在讀我們的歷史,這是你的族譜。

 

  我和師母不久以前走訪了佩特沃斯宅第,那裡離這裡不遠,對不對?從這裡往東走,那是諾森伯蘭公爵波西家族的宅第,我在諾森伯蘭長大,所以對這有興趣,我大學時代有一個同學來自波西家族。在這座宅地裡,我在牆上看見一長串的族譜,結果一直追溯到亞當,諾森伯蘭波西家族的族譜竟然可以追溯到亞當。我心想,這我也可以做,只要把祖先全找出來就行了,每個人都可以往前追溯到亞當,也都可以追溯到亞伯拉罕,在基督裡的人,這就是我們的族譜,因為那是耶穌的族譜,你在創世記中讀到的就是耶穌的族譜。

 

不過還有更深入的關聯,接下來我要說的是,創世記中許多人物身上都有耶穌的影子,約瑟身上看的見耶穌的影子,以撒身上看得見耶穌的影子,各位還記得當初上帝叫亞伯拉罕獻以撒的時候嗎?上帝叫他去一座山上,多年之後那座山叫做摩利亞山,又叫做各各他山、加略山,上帝就是在那裡獻上祂的獨生子為祭。創世記廿四章說以撒是亞伯拉罕的獨生子,我前面已經說過,以撒當時年紀不小,已經三十歲出頭了,他其實能夠抗拒父親的決定,但是他卻順服,願意被獻在祭壇上,上帝在最後一刻阻止亞伯拉罕動手,另外預備了祭物,是一隻公羊,頭上的角被荊棘纏住。看哪,上帝的公羊要除去世人的罪,我不喜歡用「羔羊」來形容耶穌,教堂的彩色玻璃總是把羔羊描繪成溫馴的小羊,其實應該是公羊,他們獻的並不是小羊,而是一歲大的有角公羊。

 

啟示錄中把耶穌描繪成頭上有七角的公羊,不是可愛溫馴,而是強壯,是上帝的公羊,上帝供應這隻公羊給亞伯拉罕獻祭,來代替他的兒子,這隻公羊頭上的角被荊棘纏住,然後上帝給自己取了一個新名字,意思是「我是你的供應者」,耶和華以勒。耶和華以勒,耶和華是我的供應者,幾世紀以後在同一座山上,有一個和以撒年齡相仿的人被獻為祭,頭戴荊棘,各位有沒有在這件事上看見耶穌的影子?還有一次亞伯拉罕遇見一個人,那個人既是君王又是祭司,那個人就是撒冷城的王,撒冷城就是後來的耶路撒冷,當時亞伯拉罕是去搶救被擄的家人,他打了勝仗,帶著擄掠的財物回來,接近撒冷這個異教城市的時候,這裡並不是一個敬畏上帝的城市,但是這裡出現了一個很奇怪的人物─麥基洗德,他既是祭司又是君王,很奇怪的組合,在以色列沒有這樣的人,這個君王祭司帶了餅和酒給亞伯拉罕和他的手下,幫助他們恢復元氣,亞伯拉罕就把財物的十分之ㄧ送給他,十分之一的財物,新約聖經說耶穌是照著麥基洗德的等次永遠為祭司,所以這裡再度出現主耶穌基督的影子。

 

  現在我們回去看雅各的天梯,記不記得雅各逃離家中那個晚上,拿一塊石頭當枕頭睡覺,結果夢見移動的梯子,希伯來文的意思是這梯子會移動,一座梯子往上移動,一座梯子往下移動,有天使在梯子上,上去又下來,梯子的頂端竟然是上帝所居住的天上,就在這個時候他醒來了,就承諾要將所得的十分之ㄧ拿出來獻給上帝。什一奉獻的律法是到摩西時代才有,雅各獻上什一奉獻是為了跟上帝做交易,你把我安全地帶回家,我就獻給你十分之一。問題是我們人不可能跟上帝立盟約,盟約是上帝主動跟人訂立的,雅各後來吃足了苦頭才明白這一點。幾世紀以後,耶穌遇見一個叫拿但業的人,對他說:「我看見你坐在無花果樹下,你是猶太人,心裡沒有詭詐,你是個真以色列人。」拿但業問:「你怎麼知道?」他沒有否認耶穌的話,拿但業他承認耶穌很了解他,耶穌說:「你覺得這就很棒了嗎?」你們將要看見上帝的使者上去下來在人子身上,這話很不可思議對吧?耶穌自稱是雅各的梯子,是連接天地的梯子,我是一座新梯,你有沒有看出耶穌的影子?耶穌看出來了。

 

  現在我們回去看創世記三章,上帝連施行審判的時候都給應許,祂對蛇說:「女人的後裔(這裡是指男性)要傷你的頭,你只能傷他的腳跟。」傷到腳跟不至於死,但傷到頭則是致命傷,這是上帝的第一個應許,將來有一天上帝會給撒旦致命的一擊。到底誰是夏娃的這個男性後裔呢?你們都知道他是誰,就是綑綁勇士奪去他財物的那位。現在我們再回頭看我以前講過的一點,保羅在羅馬書五章說:「因一人的悖逆帶來死亡,照樣因一人的順從也帶來生命。」他的意思是說,耶穌是第二個亞當,這兩件事都發生在園中,亞當在伊甸園中悖逆上帝,耶穌在克西馬尼園中對上帝說,不要照我的意思,只要照你的意思,這裡有一個對比,從他們兩人各自發展出新的人種,亞當是「智人種」的始祖,耶穌是重生之後「新造的人」的始祖,我生下來是屬於「智人種」,現在則是「新造的人」,新約聖經談到「新造的人」新的人種,各位知道嗎?今天在世上有兩個人種,人生下來都屬於智人種,但重生得救之後會變成新造的人,不是在亞當裡,就是在基督裡,這是一個全新的人種,要住在一個全新的地球上,就是全新的宇宙。

 

好,我們再繼續往下看,接下來我們要談到新約聖經有一句話十分的驚人,說到耶穌參與了宇宙的創造,這樣奇妙的作為竟然歸功給一個來自拿撒勒的木匠,但是初代徒最後終於明白,耶穌參與了創世記一章的工作,於是他們便說:「凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的。」有一次我受邀到加拿大一個露天的特會講道,那是第一次在那裡舉辦基督教的特會,就在尼加拉瓜瀑布的前面,以瀑布為背景,那個特會在全加拿大和美國一些地方有電視轉播,一共有三個講員,我排第一個,再來是天主教神父,然後是五旬節教派的牧師,結果我們三個人都不約而同地談到渡蜜月,我們事先並沒有討論過,但是尼加拉瓜瀑布是蜜月勝地,那裡的旅館都有蜜月套房,這是題外話了。我站起來的時候對大家說:「我要告訴你們,我認識當初造尼加拉瓜的那個人,我十七歲的時候認識他,從此我們就成為好朋友。」他們瞪著我看,以為我瘋了,我說:「祂的名字叫耶穌。」凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的,我說:「尼加拉瓜瀑布是祂造的。」祂造桌椅之前先造樹木,才有木材可以使用,祂講登山寶訓之前先造山,才有講台可以講道,實在是很不可思議,對吧。

 

一個來自撒勒的木匠,竟然參與了整個宇宙的創造,你讀創世記一章有沒有看見耶穌的影子,祂是在場的,是三位一體神其中一位,神說要按「我們」的形象造人,過去廿幾年來,我們已經知道人其實像是住在蛋殼上,平坦的地殼由岩石板塊構成,這些版塊浮在岩漿上面,不斷在移動,互相推擠造成地震,我們的處境真的很危險,只是站在這些版塊上。科學家當初發現,世界原本是一整塊乾地,正如創世記一章的記載,經過不斷的漂移,就形成今天各大洲,當初發現的時候需要想出一個新詞來稱呼這些板塊,你猜他們想出什麼詞來?tectonic plates,那麼tectone這個希臘字是什麼意思呢?tectonic是個形容詞,從tectone木匠這個字衍生的,不知道他們當初為什麼會選用這個字,不過這個名稱取得真妙,我們所居住的這整個地球是出自拿撒勒這位木匠的手,而他的名字就是主耶穌基督,這個信息的結尾又回到起點,我們一開始是講創造,最後是講耶穌,這世界是藉著祂造,也是為祂而造的,藉著祂,我們的疑問得到了解答。

 

  各位記得嗎?約翰福音一章稱耶穌為「道」,道就是話語,但意思不只是話語而已。約翰在以弗所寫福音書,在約翰寫福音書之前500年,有個叫作希爾克萊特斯的人住在以弗所,他是第一個真正的科學家,希爾克萊特斯指導學生觀察研究動物生態還有氣候,他說:「你們不管觀察到什麼,都要找出背後的『原因』,為什麼會有那種現象?」這個「原因」在希臘文就是「道」,這也成了各種科學學說的名稱。ology是指事情的緣由,由這個字所衍生出來的,生物學(biology)在研究生物的行為、動物學(zoology)在研究動物的行為、心理學(psychology)在研究心理的行為、社會學(sociology)在研究社會的行為、氣象學(meteorology)在研究氣候的行為。但是每一種科學只能夠得知宇宙某種現象的緣由,卻沒有人想知道為什麼宇宙會有這些現象。答案是耶穌。祂是一切的緣由,耶穌是全宇宙的緣由,因為萬有都是靠祂造的,是藉著祂造的,又是為祂造的。願一切榮耀、尊貴和權柄都歸給祂,直到永永遠遠,阿們。

 

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創世記(五) 大衛鮑森牧師 主講 

AbrahamIsaac & Jacob 亞伯拉罕、以撒和雅各

 節錄自:Good Tv  

 

(逐字稿 Candice,我是自己打的逐字稿,請不要再問我從何得到,都是我一一打字的,謝謝大家的支持,另外需要檔案的,由於版權問題,可能要請您自行詢問good tv公司,是否可以取得,才有辦法給各位。


 

  舊約聖經有兩條線貫穿,有關這一點我需要來解釋一下,其中一條宣稱猶太人的神是全宇宙的神,當時每個國家都有他們自己的神,不管是拜巴力、伊西斯或摩洛等等,每個國家都有自己的宗教,所以當時的戰爭都和宗教有關,是兩個神在打仗,也可以說是兩個神的信徒在打仗,因此以色列這個叫雅威或永遠的神,就被別的國家視為以色列的神,因為每一個國家都有自己的神,這是可以理解的。但是以色列宣告他們的神超乎萬神之上,這是舊約聖經中的一句話,以色列又更進一步地說:「我們的神是唯一真正存在的神,其他的神都是人想像出來的。」以色列人又說:「我們的神不但是創造宇宙,還維持宇宙的運行。」這些宣告當然會引起其他國家的反感。聖經以賽亞書,尤其是第四十章,還有約伯記和許多詩篇的篇章,都做出這樣的宣告,這是貫穿舊約聖經的兩條線之ㄧ,猶太人的神是全宇宙的神。另外一方面是全宇宙的神是猶太人的神,這等於是宣稱這一位創造宇宙萬物的主宰,和地上的這一小群人,也就是猶太人,關係特別特別地密切,宇宙的神成了猶太人的神,上帝甚至於指出自己和一個家族的祖孫三代關係密切,這位全宇宙的神竟然自稱是亞伯拉罕、以撒和雅各的神,各位你能夠想像其他國家的反應嗎?這一種宣告實在是不可思議,這是雙向的宣告,猶太人的神是宇宙的神,宇宙的神是猶太人的神。

 

  在創世記中有解釋,如果沒有創世記,就不會知道為什麼有這驚人的宣告了。我曾經說過,聖經如果從出埃及記開始,讀的人會以為上帝只不過是猶太人的神,但是創世記說全宇宙的神成了猶太人的神,上帝欣然地自稱是這個小民族中某三個人的神,請各位記住,創世記所涵蓋的年代,比聖經其他部分綜合起來所涵蓋的年代還長,從出埃及記到啟示錄最後,大約涵蓋1,500年,但是創世記所涵蓋的年代卻是從世界的創造一直到約瑟,這一段期間遠超過1,500年。你讀聖經的時候會發現,創世記所涵蓋的年代壓縮得很厲害,這卷書涵蓋許許多多世紀,跟聖經其他的部份相比較,所涵蓋的年代更長。但是你讀創世記的時候會發現,各段歷史所佔的篇幅不同,第111章佔了創世記四分之ㄧ的篇幅算是很短,但是涵蓋的年代卻是非常地長,而且談到了許多人甚至許多國家,但是創世紀的後半部,就是我們現在要看的1250章,佔了很大的篇幅,是111章的三倍,佔了整卷書四分之三的篇幅,但是涵蓋的年代只有幾年,很短的時間,而且只談到少數幾個人,其實只談到一個家庭而已,只談到那個家庭的四代。如果這是記載世界的歷史,感覺上很不成比例,但是內容很詳細,而且這個比例是有原因的。所以創世記的歷史步調越來越慢,原本的焦點是全世界和全人類,現在的焦點放在一個家庭,就是刻意的安排,因為我們是從上帝的角度來看歷史,上帝先處理全人類和全歷史的問題,然後再把焦點放在一個家庭上,彷彿這是全世界最重要的一個家庭,從某個角度來看,它確實重要,他們是塞特的後代。從塞特的後代,人類才開始呼求上帝的名,上帝會眷顧呼求祂名的人,祂會特別的看重他們,因為祂能夠夠過這些人來完成祂的計畫和目的,所以這些篇幅才會有這麼奇怪的比例。

 

  各位,聖經並不是記載上帝如何解決我們的問題,而是記載祂如何解決自己的問題,這一點需要弄清楚。我們常常把福音書看成上帝在滿足我們的需求,你孤單嗎?你不快樂嗎?你的人生沒有目的嗎?耶穌可以滿足你的需求,你聽過那樣的教導。但是聖經的焦點根本不釋放在我們的需要上,而是放在上帝的難題上,上帝的難題是如何處置那些不想認識祂、不愛祂、又不順服祂的人類?祂該怎麼做呢?那是祂的難題,有一個方法是消滅全人類,從頭來過。上帝試過這個方法,不過有件事我上次沒有提到,挪亞出了方舟之後,不久就發生了喝醉酒、赤身露體的事件,從那個時候開始,可悲的故事又開始重演了,連挪亞和他的家人都不例外,上帝必須另想辦法,當然,祂早已經知道該怎麼做,不是拯救人類脫離自己的罪,而是解決祂自己的難題。有人問我ㄧ個問題:「上帝為什麼造人?」我給他一個很簡單的答案,那就是上帝已經有一個兒子,祂很愛這個兒子,所以祂想要有更多的兒子,各位,沒有更簡單的答案了,我們之所以存在,就是因為上帝想要更多的兒子,所以祂才會創造我們,但是悲哀的是祂最後卻說:「真希望當初沒造他們。」上帝該怎麼做呢?祂很清楚知道自己怎麼做。祂透過亞伯拉罕開始解決祂自己的難題,如何處置悖逆的人類。上帝選擇透過一個民族來解決問題,哲學家稱之為「獨鐘之惡」,「獨鐘之惡」真是驚人之語,我要解釋一下,這很重要,「獨鐘之惡」的意思就是,上帝為什麼只選擇猶太人,為什麼不用中國人來救中國人、用美國人來救美國人、用英國人來救英國人呢?祂選擇用猶太人來解決問題實在讓我們覺得反感。

 

  有兩個詩人,一個叫做威廉諾曼尤爾,另外一個叫塞索布朗,兩人都喜歡寫短詩,1976年才過世的威廉諾曼尤爾,寫了下面這首詩,「多麼奇怪,上帝竟然選擇猶太人。」很精采的一首詩,這首詩後來經常被引用,後來塞索布朗決定接龍寫下第二句,他這樣寫道,「更奇怪的是,很多人選擇猶太人的神,卻又藐視猶太人。」這兩首詩為哲學家的「獨鐘之惡」做了最好的總結。我們家有三個孩子,我買糖果給他們的時候可以有兩種作法,我可以買一袋糖果交給其中一個,然後叫他去跟他的兄弟姐妹分享,我也可以買三條巧克力棒給他們一人一條,你猜哪種作法會讓家中比較和諧?每個都給糖果的作法容易多了,可是我們為了成就一個家庭,所以必須把糖果給其中一個,再讓他跟其他人分享,那就是上帝的作法。上帝並沒有差祂的兒子,做美國人、做中國人、做印度人等等,祂選擇猶太人,祂差祂的兒子去做猶太人直到如今,祂吩咐猶太人說:「你去跟大家分享。」上帝就是用這種方法來拯救我們。那是祂的選擇,你可以反駁祂,但是那是祂的選擇,所以祂才會自稱為亞伯拉罕、以撒和雅各的神。

 

  創世記1250章主要是在講四個人的故事,其中三人是放在一起講,第四個則很不一樣,這個單元只談這三個人,下個單元再講第四代的事。第四個人很不一樣,上帝從未自稱是約瑟的神,祂是亞伯拉罕、以撒和雅各的神,就這三代,我們必須要了解為什麼,研讀這三個人的故事的時候,我們會發現一種對照的關係。這三個人他們各自和一個親戚有一個對照的關係,和亞伯拉罕對照的是姪子羅得,和以撒對照的是同父異母的哥哥以實瑪利,和雅各對照的是雙胞胎哥哥以掃。你會注意到這三種關係越來越親,從姪子到同父異母的哥哥,再到雙胞胎哥哥,上帝在這裡再度藉此指出人類的兩種後代,兩者是截然不同的。

 

  各位,這些故事都在挑戰你做出選擇,挑戰你的是,你是雅各還是以掃?你是以實瑪利還是以撒?你是亞伯拉罕還是羅得?你讀這幾章的時候必須要不斷地問自己這個問題,你屬於哪一種?你在站哪一邊?所以主要是在講四個人的故事,但是有些人不相信創世紀這幾章講的是真實故事,他們認為這些只是傳奇故事,或民間流傳的英雄故事而已,也許其中的內容有幾分真實,但是其實只是傳奇故事。我不知道為什麼會有人反駁這些故事的真實性。第一,小說是後來才有的文學體裁,亞伯拉罕時代的人根本不知道有小說這種東西,當時沒有人會寫虛構的故事,沒有小說這種東西,根本就沒有這種文學體裁,他們的寫作都是紀錄真人實事,不會發揮想像力,更不可能寫出半真半假的故事,很多電視節目是這種類型,有個現象告訴我這些故事是真的,那就是這些故事裡沒有神蹟,如果這些人想杜撰上帝子民英勇的事蹟,一定會寫多神蹟,但是創世記中幾乎都沒有什麼神蹟,各位,注意到了沒有?在出埃及記中有幾十個神蹟,記得嗎?創世記中卻幾乎沒有,但是傳奇故事中通常有很多奇蹟,創世記的故事卻沒有,而且沒有人在這些故事中發現跟時代不符的東西。我來解釋一下,如果創世記中,亞伯拉罕打電話給以撒,這就與時代不符了,你馬上就知道不對,因為當時沒有電話,更別說傳真機了。所以創世記中如果提到電話或是傳真機,你就會知道故事有假,這是這些故事所呈現的文化細節,考古學已經證明和當時的文化背景一致,所以我覺得沒有理由懷疑這些故事的真實性,有一點是自然界沒有辦法解釋的,那就是創世記中常有天使出現,但是聖經從頭到尾都有天使出現,尤其是耶穌時代跟啟示錄都很多,如果你不相信天使的存在,恐怕會很難相信聖經,除了天使之外,創世記中的故事都很平凡,都是在講平凡的男女出生、相愛、結婚、生子,然後死亡。這有什麼難的?他們養牛養羊、栽種作物,這有什麼問題?他們會意見不合、會爭吵、會打架,這不是什麼新鮮事,他們架帳篷、築祭壇、敬拜上帝,上面所講到他們做的這些,全都是一般人的經歷,那這些故事有什麼不一樣呢?答案是:「上帝會向他們說話,他們也會和上帝說話,他們會和上帝對話。」全宇宙的神竟然和一個叫亞伯拉罕的人做朋友,這是最好的墓誌銘了。可以在墓碑上刻著「上帝的朋友」,是上帝主動稱亞伯拉罕為朋友,很不可思議吧!創造宇宙萬物的上帝,竟然只著亞伯拉罕說:「他是我的朋友。」認定上帝心有偏袒的人,就是不能接受上帝有好朋友,這些人他們覺得這一點不公平,但是這兩明明白白的這樣講。

 

  各位,接下來的大問號是,上帝為什麼要自稱是亞伯拉罕、以撒和雅各的神?他們只不過是平凡人而已,上帝為什麼要把自己跟他們放在同一個層次呢?他們有什麼特別的?自古以來大家就一直在問猶太人有什麼特別?上帝為什麼選擇他們,而不是我們呢?這個質疑就好像在問:「為什麼不是選我們?」質疑的人意思是說,應該選我們才對,我們比他們更重要、更有才華等等,這話不對,答案跟至高上帝的選擇有關。各位,祂不是專制的上帝,祂的選擇有祂的美意,這三個人顯然不是天生就應當得到上帝的恩寵,是上帝主動,而且無條件地親近他們,他們不能說:「是我們先親近上帝的。」而且令人驚訝的是每一代應當繼承產業的那個兒子,最後都沒有繼承產業,當時都是由長子繼承家中的事業和財產,但是在這裡每一代,上帝都不是選擇長子,而是選擇么子。祂選擇以撒而不是以實瑪利,祂選擇雅各而不是以掃,彷彿要昭告世人:「沒有人能夠理所當然地得到我的愛。」能不能夠得到我的愛,是由我來決定,所以並不是直接由長子繼承就好,以撒和雅各都不是長子,但是以撒和雅各兩個人都是白白得到產業,而不是天生有權繼承產業,更令人驚訝的是,這三個人在上帝的眼中都不是道德完美的人,沒有一個人能說自己比別人道德高尚,其實聖經很誠實地告訴我們:「這三個人都說過謊。」三個全說過謊。

 

  各位,聖經沒有美化這三位偉大的聖徒,反而叫我們看見這三個人跟我們一樣平凡,也有軟弱,亞伯拉罕和以撒都謊稱自己的妻子是妹妹來保住自己的小命,所以他們到底有哪些特點是別人沒有的,上帝為什麼選擇他們?雅各是這三人中最壞的一個,不會有人想要一個像雅各這樣的親戚,你一定會擔心他偷你的錢或什麼東西,他的詭計很多,但是他後來也被騙了,聖經上有一句經文,我每次讀到都會笑出來:「到了早晨,雅各一看是利亞。」你們都知道這個故事,新婚第一天早上醒來一看,像這樣…他竟然取到醜八怪姊姊,因為天黑才進洞房,而且新娘都戴著頭紗,他賣力工作了七年,只為了娶漂亮的妹妹,岳父卻把醜姐姐嫁給他,如果事情發生在你身上,你一定笑不出來,但是,如果發生在你朋友身上就不一樣了,聖經實在是很幽默,其實這節經文的背後有一個很大的教訓,就是人重什麼就收什麼,他自己騙了瞎眼的老父親,現在換別人騙他,他實在不能抱怨,不是嗎?自作自受。這些都是很平凡的人,有軟弱、會犯錯,他們會做錯事,但是也做過對的事,為什麼上帝要自稱是亞伯拉罕、以撒和雅各的神?我們得從這幾章找出更深入的答案,這三個人都有兩個老婆,甚至不只兩個,上帝到底看上他們哪一點,答案就是這三個人都有一個特點,很簡單,就是信心,這三個人都相信上帝,上帝能再信的人身上行神蹟,上帝寧可要相信的人而不是好人,其實聖經甚至說,亞伯拉罕信上帝,上帝就以此為他的義。各位,這就算為他的義,最上策的作法就是相信上帝。有一次有人問耶穌:「當作什麼才算是做上帝的工?」耶穌清楚地回答說:「只要信上帝所差來的,信心是過好一生的起點。」

 

  你也許做很多好事,但是你若不相信上帝,結局會怎樣?上帝把亞伯拉罕的信心算為祂的義,以撒也有這個信心,雅各也是一樣,他們的信心表現方式不同,因為他們的個性各不相同,但是三人的共同點是都有信心,他們信心表現的方式不同,亞伯拉罕憑信心離開了迦勒底的吾珥,我想你們可能有興趣看這個圖,這是一座很高的階梯式廟塔,就是所謂的通天塔,就在亞伯拉罕的家鄉,迦勒底的吾珥,吾珥這個地方很不得了,你們可能有興趣知道,在亞伯拉罕時代,吾珥的房子大多有這種璧爐,所以吾珥這個地方是一個文明進步的城市,在當時算是非常先進,上帝竟然對一個坐在壁爐旁取暖的人說:「我要你下半輩子都住在帳棚裡。」而這個人都75歲了。你會在75歲高齡的時候離開有璧爐的房子,終生住在山上的帳棚裡,忍受寒冷的冬天和風雪嗎?可是那個老人當初若沒有這麼做,你現在就不會坐在這裡,他就是亞伯拉罕,我想你們應該有興趣看看,他離開的地方有多先進,他竟離開那裡,住到山上的帳棚裡牧羊,只因為上帝要他離開,去一個陌生的地方,而且永遠不能再回來,上帝說:「我要你離開親朋好友。」亞伯拉罕戴著父親還有幾個家人,走到一半來到哈蘭,家人覺得哈蘭不錯,就在那邊定居下來,亞伯拉罕帶著姪子羅得繼續往前走,這個老人他相信上帝,甚至相信上帝能給他一個兒子,當時他的妻子都90歲了,難過兒子生下來的時候取的名字是「笑」,「以撒」在希伯來文是指「笑」,他們給這個兒子取名為笑,因為當初撒拉聽說自己會懷孕生子,就忍不住笑了出來,上帝也聽見她笑,亞伯拉罕很有信心,不過他的信心曾經稍微動搖過。他先耐心地等了11年,但是妻子的肚皮一直沒有動靜,眼看妻子的年紀越來越大,後來妻子建議他娶婢女生子時,他照做了,結果生下了以實瑪利,但是以實瑪利並不是信心之子,而是血氣之子。上帝沒有揀選他,千萬別以為上帝對以實瑪利不公平,因為上帝也賜福給以實瑪利,應許讓他成為多國之父,他必生十二的族長,他是今天阿拉伯國家的先祖,上帝並沒有棄絕他,只是沒有揀選他而已,以實瑪利並非信心之子,因為他沒有表現出信心,但是他蒙受了上帝的賜福。

 

  亞伯拉罕後來展現出信心,上帝問他願不願意把獨生子獻給祂為祭,以實瑪利出生16年後以撒才出生,上帝卻要求他獻上以撒,聖經說亞伯拉罕願意獻上以撒為祭,因為他相信以撒死了之後,上帝會讓他復活,但是上帝在這之前從來沒有讓死人復活過。各位,亞伯拉罕他的信心實在很大。所以亞伯拉罕他確實準備獻上以撒,他相信上帝能夠讓以撒復活,是因為上帝讓他老來得子,各位記得聖經上說,當時亞伯拉罕的身體如同已死,所以他心想,既然上帝都能讓我生子,祂一定能讓我兒子死而復活。他信心真的很大,以撒的信心則是表現在願意被父親獻上為祭,當時他已經三十幾歲了,很多亞伯拉罕獻以撒的圖畫,都是把以撒畫成12歲的樣子,你們看過這種圖吧?沒有一個猶太人會這樣想,因為猶太人很了解聖經。而且希伯來聖經不分章節,亞伯拉罕獻以撒的事件過後,接下來就談到撒拉的死,她死的時候127歲,當時以撒才37歲,這是獻以撒後的下一件事,所以以撒被獻給上帝的時候已經三十幾歲了,卻願意順服年老的父親,獻祭的地點在摩利亞山上,就是後來的各各他或稱加略山,很奇妙吧?我講到下個單元的主題了,再回來看這裡,以撒也相信上帝可以幫他挑選妻子,他接受了神為他挑選的妻子,利百加。

 

  接下來我們看到雅各也有信心,雅各他先是很有自信,自信可以操縱祝福,他也確實做到了,藉著詭計和欺騙,他得到了祝福,不過這至少可以看出他是個想要蒙福的人,這是好事。但是上帝後來必須破碎他,從此他就一生瘸腿,因為他和上帝摔跤一整夜,從此以後一生瘸腿,但是他也從此真正信靠上帝,他相信他的十二個兒子會成為十二支派,這三個人儘管有軟弱和過錯,有優點也有缺點,卻都對上帝大有信心,他們有信心,所以跟他們對照的那些親戚,一看就知道是屬血氣的,沒有信心,他們崇拜物質主義,沒有屬靈的眼光,我們看見羅得刻意選擇肥沃的約旦平原,而不肯住在貧瘠的山上,亞伯拉罕和羅得的家人起了一點爭執,亞伯拉罕就對羅得說:「我們最好分道揚鑣。」這是有智慧的作法,亞伯拉罕對羅得說:「你可以先選一塊地,先選你要住的地方,剩下的再給我。」亞伯拉罕這樣講實在令人很驚訝,好像應該自己先選才對,羅得看見約旦河所經之地一片青翠,非常肥沃,是溫暖的熱帶氣候,整個地方很吸引人,所以羅得就選了約旦河谷,亞伯拉罕說:「好,我就留在山上。」但是上帝是山上的神,羅得追求眼目所見的,不只羅得有這種特質,以實瑪利也有,以掃也一樣有,以掃寧願馬上喝到一碗紅豆湯,而不要父親死後可以留給他的祝福,他拿祝福來換這碗紅豆湯,今天的人仍有以掃的心態,總是馬上就要最晚下個禮拜二就要,各位,其實希伯來書提醒我們不要像以掃,以掃後悔做了那樣的交易,事後流淚懇求得到祝福,卻已經無法挽回了,所以這三個有信心的人和屬血氣的親戚形成對比,今天大多數的家庭都有這種對比,有的憑信心而活,有的憑血氣而活,這個對比也可以在他們的妻子身上看到。

 

  各位姐妹們在讀這幾章的時候可以特別留意他們的妻子,很有意思,像撒拉、利百加和拉結有一個共同點,就是這三個女人都很美麗,不是豔麗,而是美麗。艷麗會消退,但美麗會增加,我有個朋友是循道會的傳道人,他的教會有一次舉辦選美比賽,那是35年前的事,當時讓會友十分震驚,但是他定了一個條件,就是參賽者都必須滿60歲才行,他想讓大家看見艷麗和美麗是如何不一樣。聖經說以色列這三位族長的妻子都十分美麗,而且有內在美,她們都順服丈夫,我好像離題了,其他人的妻子則不同於這些信心之人的妻子,在死海南端有座形狀奇怪的山,叫做「羅得之妻」,形狀像一個正在跑的女人,連耶穌都要我們記住羅得妻子的教訓,她一邊逃離上帝將要審判的罪惡之城,一邊依戀地回頭張望,他們原本住在所多瑪,這是一個罪惡滔天的城市。各位,這是讀這幾章的時候需要注意的地方,要注意屬信心和屬血氣之人的對比,他們的妻子也有對比,你會漸漸地明白上帝為什麼要揀選這個家族,而不是另一個家族。

 

  現在我們要仔細來看看這三個人,上帝給亞伯拉罕一個應許到今天仍然有效,上帝從一個人開始創造,也從一個人開始救贖,祂和亞伯拉罕立約,「約」這個字很美,連今天領聖餐的時候都會說:「這是用血所立的新約。」「約」這個字很寶貴,這不是一種「合約」,不是勢均力敵的雙方所立的約定,「約」是由一方所立,而立約的目的是祝福對方,對方只有兩個選擇,接受或拒絕,但是不能更改約的內容,上帝會與人立約,而且祂會堅守到底,祂並且發誓堅守到底,有沒有聽過上帝發誓?人發誓必須指著比自己更有能力的來發誓,比如只著天發誓或指著神發誓,但是沒有什麼比上帝更有能力,祂就指著自己起誓,人可以說:「我指著上帝發誓要做到這件事。」但是上帝會說:「我指著自己起誓。」上帝就是這樣起誓的,祂指著自己起誓,因為沒有什麼比祂更有能力,所以祂必須指著自己起誓,發誓祂所說的都是真實,祂給亞伯拉罕應許,「約」其實就像婚姻,重點在於「我必」一詞,你讀創世記十二章會看到上帝說了六次「我必」,我必…我必…我必…,宇宙的上帝竟然和這個家族立下婚約,不可思議吧。祂應許要給他們一個地方居住,那一小塊土地正好是幾大洲的會合點,整塊世界大地的中心就在耶路撒冷,從非洲到亞洲的道路和從阿拉伯到歐洲的道路,就在一座叫哈米吉多頓的小山上交叉,那是全世界的十字路口,上帝應許賜給他們做為永遠的產業,不管別人怎麼說,那塊土地都是屬於他們的,因為那是上帝賜給他們的土地,給亞伯拉罕和他的後裔永遠為業,上帝的第二個應許是要賜給他後裔,亞伯拉罕的後裔會永遠存留在地上,第三個應許是祂會用他們來賜福或是詛咒別國,賜福或詛咒。這是猶太人的呼召,要向其他的人傳揚上帝,但這個應許有兩面,上帝對亞伯拉罕說:「凡詛咒你的,就會受到詛咒;凡為你祝福的,就會蒙福。」很多人發現這個應許到今天仍然有效,那是上帝給亞伯拉罕的應許,但上帝對亞伯拉罕也有要求:第一,猶太男子都必須行割禮,做為生來就盟約的記號,第二,亞伯拉罕必須順服上帝,完全遵守上帝的命令,這個約是整本聖經的核心,上帝就是根據這個約說:「我要做你的神,你要做我的子民。」這句話在聖經中不斷出現,一直到最後幾頁仍再度出現:「我要做他們的神,他們要做我的子民。」很棒的一句話,上帝想跟我們在一起,祂想跟我們住在一起,在聖經最後我們看到上帝離開天上,來到地上永遠和我們同住,祂想跟我們住在一起成為一家人,祂要做我們的父,這是祂創造宇宙和人類的主要目的,我還有多少時間?兩分鐘啊,那好,我們要來做個結論了。

 

  各位,雅各這個人野心勃勃,他最受母親的寵愛,連在母腹中都抓住哥哥以掃的腳跟不放,從一開始就有心機,但是上帝改變了他,以掃後來去住在一個今天叫做佩特拉的地方,那裡有許多從紅沙岩中雕出來的壯觀神殿,以掃後來遷到這裡,建立了以東這個國家,以實瑪利和以撒之間的仇恨至今還存在中東,阿拉伯人和猶太人互相仇恨。但是以掃和雅各之間的仇恨,後來就不存在了,因為最後一個以東人名叫希律,他是以掃的後裔,當耶穌降生的時候希律是猶太人的王,他下令殺害伯利恆所有的嬰孩,只因為想除掉這個雅各的後裔,他是生來要做王的,最後我要指出一點,亞伯拉罕、以撒和雅各都有一種不尋常的信心,他們都將自己未曾擁有的產業留給兒子,亞伯拉罕對兒子以撒說:「我把這整塊土地留給你。」以撒對雅各說:「我把這整塊土地留給你。」雅各對十二個兒子說:「我把這整塊土地留給你們。」但是他們三個人都從未真正擁有那塊土地,除了希伯崙的麥比拉洞穴,那是他們家族的墓穴。這種信心實在很大,把自己未曾擁有的土地在遺囑中留給後代子孫,因為相信上帝已經將這塊土地賜給他們,將來有一天這整塊土地都會是他們的。

 

  好了,各位,最後我要講的是,當我讀希伯來書十一章讀到亞伯拉罕、以撒和雅各,看到他們的信心,聖經說:「這些人都是存著信心死的。」他們不只是相信一兩天而已,他們一直到死都抱著信心,雖然那個應許都還沒有實現,聽聽希伯來書十一章怎麼說的,這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的,上帝早就為我們做了更好的計畫,只有跟我們在一起,他們才得以完全,亞伯拉罕、以撒和雅各沒死,我在希伯崙看過埋葬他們的墓穴,但他們沒有死,耶穌說上帝是亞伯拉罕、以撒和雅各的神,不是過去式,而是現在式,上帝不是死人的神,而是活人的神,我們是在敬拜亞伯拉罕、以撒和雅各的神,他們仍然活著,如果沒有我們,他們就無法完全,他們和許多見證人一同看著我們奔跑,因為我們也在上帝的計畫中,沒有我們就不完全,我們會一同進入榮耀,當耶穌再來的時候你會看見,亞伯拉罕、以撒和雅各跟祂一起回來,然後和我們一起在上帝眼中成為完全,一些軟弱都將除去,我們將完美地反映出上帝的形象。

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創世記(四) 大衛鮑森牧師 主講 

Eden & Bable 從伊甸園到巴別塔

 節錄自:Good Tv  

 

(逐字稿 Candice,我是自己打的逐字稿,請不要再問我從何得到,都是我一一打字的,謝謝大家的支持,另外需要檔案的,由於版權問題,可能要請您自行詢問good tv公司,是否可以取得,才有辦法給各位。


 

  上帝完成了創造以後,祂說:「這一切都是美好的。」包括祂所造的人在內。可是現在有多少人會說:「這個世界很好呢?」恐怕很少人會這麼說。這個世界到底出了什麼狀況,是什麼時候出的呢?在創世記三章裡給了我們答案。人和上帝還有人和自然界以及人與人之間,這三種關係全出了狀況,出了大狀況,是哪一種關係先出狀況呢?我們的世界彷彿受到咒詛,所有的關係都拆毀、破壞。首先來看人的存在,有三個事實:第一個是生產很痛苦、第二個是人生很辛苦、第三個是死亡無可避免,為什麼呢?為什麼生產很痛苦?人生很辛苦?死亡無可避免呢?創世記三章也給了我們答案,哲學家提出很多不同的答案,有的說:「世界上除了好的上帝,還有一個壞的上帝。」也有的人說:「是這個好的上帝把事情搞砸了。」哲學家想盡辦法要找出罪惡的起源,創世記三章有四個重點可以幫助我們了解這個問題。第一,罪惡並不是從一開始就存在世上,第二,罪惡並不是先出現在人身上,第三,罪惡跟肉體沒有關係,而是跟道德有關,有些哲學家說:「宇宙的物質部份是罪惡的根源。」換句話說,妳的肉體就是試探的來源,但那不是聖經的答案,第四,罪惡的本身並不存在,只有罪惡的人,世上並沒有一種叫罪惡的東西,罪惡比較像是形容詞,而不是名詞,是人變得罪惡,罪惡本身並不存在。

 

  創世記三章記載的是真實的事件還有真實的地點,有清楚的時間和地點,在人類歷史之初,發生了一個很大的道德悲劇,這不是寓言,也不是神話,不過這裡提到一隻爬蟲動物,比較接近蜥蜴而不是蛇,因為這隻爬蟲有腳。有很多兒童主日學圖片都畫錯了,都是畫一隻蛇咬著蘋果等等,其實這是一隻蜥蜴,而且會講話,這有可能嗎?是的,有三種可能:第一,那是魔鬼偽裝的,魔鬼最擅長偽裝了,第二,上帝讓那隻動物有說話的能力,第三,那隻動物很有可能被邪靈附身,各位記得嗎?耶穌當年命令兩千隻豬跳下加利利的山崖時,那些豬當時已經被邪靈附身,所以撒旦確實有可能附在動物身上,偽裝成上帝所造的動物,輕易騙過亞當還有夏娃,因為牠偽裝成次等的動物,沒有人比撒旦還要狡猾,其實,撒旦是一個墮落的天使。世界上確實有天使,相信進化論的人無法理解天使的存在,不知道天使是從哪來的,其實,天使真實存在,比人類還要真實,天使比人類聰明,也比人類強壯。我之前已經解釋過那兩棵樹,特別的是,撒旦從夏娃下手,因為一般說來,女人比男人容易相信別人,男人很不容易相信別人,女人比較容易相信別人,所以比較容易被誤導、容易被謊言迷惑。但是更重要的一點是,撒旦推翻了上帝設立的次序,把夏娃當成一家之主,我為男人感到羞恥,因為亞當那個時候就站在夏娃的旁邊,卻連一句話也不說,我們需要鄭重指出這一點,每次在電視上看到經歷過患難的夫妻接受訪問,常會看見丈夫坐在旁邊不講話,都是太太在發言,丈夫應該保護妻子才對,應該是亞當跟撒旦辯論才對,因為當初夏娃並沒有聽到上帝的命令,是亞當聽見的,他應該要反駁撒旦說:「上帝不是這樣講。」有三種方式可以扭曲上帝的話,第一是添加,就是加油添醋。第二是刪減。第三是修改上帝的話。仔細讀聖經的話,就會發現撒旦這三招全都用上了,撒旦很熟悉聖經,但是牠故意扭曲聖經,犯下了全部的三個錯誤,這一點恐怕有很多傳道人也不知道,在上帝的話上添加、刪減或者是修改,都是在扭曲上帝永不改變的話語。

 

  各位,你我應該都很清楚撒旦的技倆,當年牠怎麼樣騙夏娃,今天就怎麼樣騙我們,牠的欺騙有三個步驟:首先,讓你心裡起懷疑,然後,讓你心裡起慾望,最後,讓你違背上帝的意思。牠總是利用這套技倆,先給你一些錯誤的觀念,通常是對上帝的話有錯誤的詮釋,再來就是誘發你心裡的欲望,牠讓你去想一些你不該想的東西,然後越來越想要得到它,等時機一到,你就會違背上帝的意思,牠就是用這個方法騙過夏娃,我們要學到教訓。我們在這裡第一次看到了上帝的一個特質,那就是「神會審判罪」,代表祂聖潔的特質。創世記一章、二章並沒有提到上帝的聖潔,但是這裡清楚的呈現出上帝恨惡罪,祂必審判罪。如果上帝是一個好的神,就不能讓犯罪的人逃過制裁,這是創世記三章的信息。如果用意譯的方式把神的審判唸出來,會發現它是詩的形式,希望你的聖經會標示出詩體和散文體,散文體就像報紙上的欄位並排放在一起,但是詩體則有很多的空白,每一行都比較短,當上帝用散文體來表達想法的時候,是從祂的意念像你的意念傳達,但當祂用詩來表達的時候,是從內心像你的內心傳達感覺,創世記一章有一節經文是詩,創世記二章也有一節經文是詩,都是在講性,是不是很奇妙?

 

  聖經的頭兩章情歌,創世記一章上帝想到男人女人就吟起詩來,而亞當初次看見那位赤身美麗的女人也吟起詩來,當時他剛動完第一次手術從麻醉中醒來,各位,你知道亞當那個時候說什麼嗎?從希伯來文直接譯出來就是:「哇!就是這個了,就是這個了。」但是幾週後他就沒那麼興奮,反而抱怨上帝給他這個女人,人真是善變。但是創世記一、二章中的那兩首短詩,分別是上帝和人在描述性的歡愉,但是創世記三章的詩則表達了上帝截然不同的情感,憤怒、失望、不悅,用神學詞彙來說就是上帝的岔怒,看見伊甸園毀了,上帝的感受非常強烈,一切都毀了,上帝很清楚這會帶來什麼後果,從四到十一章會看見第三章所帶來的後果。

 

  我們常稱第三章是「人類的墮落」,人從美麗的處境墮落了,想像一下,如果人類沒有墮落,如果亞當當初沒有怪罪夏娃,或者是沒有怪上帝給他那個女人,他急著推卸責任,假如亞當誠實的回答上帝說:「我錯了,我要向你認錯。」上帝一定會當場就饒恕他,歷史可能就會改觀,當上帝問亞當:「你在哪裡?」其實祂很清楚亞當在哪裡,這只是審問中的第一個問題。其實上帝只是要問:「你認不認罪?夏娃,你做了什麼事?」上帝要他們認罪,因為只要認罪,上帝就會饒恕,上帝只是要他們認罪而已,可憐的亞當卻躲在灌木叢中說:「我身上沒有穿衣服。」實在可悲,你有沒有看過無花果葉的形狀,我畫給你們看,你可以想像縫製無花果葉來遮蔽身體嗎?實在可悲之至,但那個錯理當受罰,他們確實也受到懲罰,亞當的懲罰和工作有關,夏娃則和家庭有關,這些懲罰含義重大。那隻爬蟲變成了蛇,我有個朋友他家的車庫養了很多蟒蛇,養蛇是他的嗜好,我不了解這種嗜好,我進去以後,他抓起一條大蟒蛇,要給我看一樣東西,然後就把蛇身上的鱗片掀開三分之二,結果在鱗片下面竟然有小得不能再小的腳,他說:「你知不知道?每一條蛇都有腳。」可是腳不夠長,碰不到地,所以只能靠著腹部在地上滑行,你一定猜得到我當時想到什麼,所以上帝讓亞當和夏娃無法在長生不死。四到十一章講犯罪的後果,就像把石子丟進池塘中,興起一波又一波的漣漪,擴散到各個時空,影響到歷世歷代也影響到萬國,道德敗壞從此玷汙了文化和進步的各個層面,玷汙了藝術和科學的各個層面,也玷汙了社會和政治的各個層面,創世記四到十一章涵蓋了很多世紀,但是上帝選擇記載對祂、還有祂的目的影響最深的事,上帝的感受在此時強烈地表達出來,祂會高興、會難過、會生氣、也會傷心,現在我們要來看看上帝的感受,看祂對地上所發生的事心中有什麼感受。

 

  在接下來很多世紀期間,有三件事是祂最重視的,第一是該隱,大規模毀滅武器的始祖出自該隱的後代。第二是挪亞和他的方舟。第三是寧錄和他的高塔。這三件事可以說涵蓋了人類很多世紀的歷史,但是這三件事是上帝最重視的,也大大的影響了,祂如果處置墮落的人類。先來看看該隱,有人說:「第一個男人的罪,害第二個男人殺了第三個男人。」這三個都是亞當的自家人,亞當的大兒子殺了二兒子。許多世紀之後,耶穌也因為相同的原因被殺,就是嫉妒。嫉妒導致了歷史上第一樁謀殺和最可惡的一樁謀殺,嫉妒很可怕,老實說,我們每個人都獲多或少有過嫉妒,嫉妒過別人。該隱和亞伯,「該隱」這名字是指「得到」,夏娃說:「我從上帝得到這子,所以取這個名字。」亞伯的名字是指「氣息」,這表示說亞伯他有氣喘,或者是身體很不好嗎?該隱和亞伯這兩個兄弟,上帝悅納的是弟弟亞伯,上帝通常會揀選弟弟,下個單元會談到。

 

  因為祂不希望有人把自己的恩賜還有產業看為是理所當然的,所以祂通常會揀選弟弟,但祂不是因為這個緣故才接受亞伯的獻祭,拒絕該隱的獻祭。祂的原因是,亞伯從父母那裡得知,唯有血祭才配獻給上帝,罪人只能獻上血祭,流血死亡才能贖罪,當初上帝就是宰殺動物。各位記得嗎?上帝就是取下了獸皮來遮蓋亞當和夏娃的罪還有羞恥,我喜歡開玩笑地的:「上帝是第一個做皮草大衣的。」因為祂宰殺動物,用獸皮來遮蓋亞當和夏娃,必須要先流血才能遮蓋羞恥,這是從一開始就有的原則,一直延續到加略山上,亞伯明白這一點,所以亞伯帶了牲畜來向神獻祭,但是該隱卻只帶蔬果來獻祭,拿農作物辦個小小的慶祝,聖經說:「上帝看中亞伯和他的供物。」該隱就憤憤不平,上帝警告該隱說:「你要小心,你這種態度很危險,罪就伏在門前。」等著要抓住你。但是該隱不聽,接下來的故事你們都知道,該隱找藉口把弟弟騙出家門,然後殺了他,然後再埋了他,他不認這個弟弟,徹底撇清關係,罪真的是有一就有二。這裡出現了一個模式,就是壞人會恨好人,不敬畏神的人會嫉妒敬畏神的人,這將造成分裂,延續到整個人類的歷史,這個事實真的很奇怪,柏拉圖曾經說過:「世上若有一個完美的好人存在,一定會被釘死在十字架上。」這是在耶穌降生之前好幾個世紀講的。我們住在一個墮落的世界,好人會被恨惡,大家會說沒有人是完美的,會為自己的罪惡找藉口,如果有人挑戰他們的良知,就會遭到恨惡,耶穌說過:「世人恨我,你若活出公義,他們也會恨你。」這是事實,壞人痛恨好人,這是人類歷史的一個事實,我們可以說亞伯是第一個因公義而犧牲的人,這不是我說的,是耶穌說的,祂說:「義人流血從亞伯起,直到撒迦利亞。」意味著耶穌自己也要犧牲。

 

  該隱的後代出了很多不敬虔的人,其中有一些後代很有意思,像音樂的始祖出自該隱的後代,冶金術的始祖出自該隱的後代,人類第一次使用鍛鐵就是用來製造大規模毀滅武器,使得永無止境的報仇,還有恐怖活動自此展開,該隱的後代從事恐怖活動是人類第一次使用武器,城市設計的始祖出自該隱的後代,最早是該隱的後代開始建造城市,城市有什麼作用呢?城市會把罪人集中在一處,結果罪惡就會因此而集中在一處,因為集中的緣故,城市的罪惡就會大過鄉下,所以其實我們所謂人類的進步,都被該隱玷汙了,城市有了該隱的記號。各位,這是從聖經的角度來詮釋文明,不管到現在我們有多麼好的發明,不管到現在我們有多大的進步,都有該隱那殺人的烙印。但是很可悲的是,人類的每一項發明都曾經被用來殺人,各位知道嗎?有些是先用來殺人,後來才用在正途上,像是原子分裂就是一個例子。重婚的始祖出自該隱的後代,在那之前都是一夫一妻白頭偕老,但是到了該隱的後代就開始取妾,連亞伯拉罕、雅各還有大衛都犯了重婚罪,禍首就是該隱。可是亞當和夏娃還有第三個兒子,就是塞特,你可以看見他的後代才是敬虔的人,聖經說從塞特的後代,人才開始求告耶和華的名。所以從這裡發展出兩條線,各自延續下去,貫穿整個人類歷史到底,到最後那日來臨時,這兩條線就會永遠分開,今天這個世界分成該隱的後代和塞特的後代,你必須要做一個選擇,看你要過哪一種生活。好了,各位,這是第一件大事。上帝說祂是亞伯的看顧者,該隱對上帝說:「我豈是看守我兄弟的嗎?」上帝說:「我是亞伯的看顧者,他的血向我哀告。」每一樁謀殺都是得罪上帝,祂都關心,因為都是祂的家人,很有意思。

 

  接下來的大事是挪亞的方舟,這個故事幾乎無人不知,不只聖經上有這個故事,在許多不同的文化中都有關於洪水的民間故事,不同的種族對於這個事件有不同的記憶,但是原版的故事是在我們的聖經裡面,原版故事就是聖經裡的這個記載,有些人質疑這個故事的真實性,我們不知道那個時候的這場洪水是不是全球性的,還是只遍及當時已知的世界,整個中東盆地後來稱作美索不達米亞,就是底格里斯何和幼發拉底河流經的巨大平原,這裡是故事原始的發生地。很多年前,有一個叫做李納伍利的英國人,就是站在這裡的這位,他打電報給倫敦的泰晤士報,說他找到了大洪水的遺跡,原來他們發現了18呎深的淤泥,就在美索不達米亞盆地的土層和沙層下方,他宣稱找到了當初那場大洪水的遺跡,其實這只是一場洪水的遺跡,整個地區一定不只一處有洪水的遺跡,後來確實又找到更多的遺跡,是不是最早那場大洪水的遺跡,答案還沒有水落石出。另外,最近有一個電視節目也報導在尋找挪亞方舟,那個探險隊在今年做最後一次出征,在俄國同意下,去研究那艘大船是不是方舟的遺跡,答案如何?仍然不得而知。聖經的重點倒不是放在船的本身,而是道德本身,這才重要。為什麼會發生大洪水?答案十分驚人,它的答案就是「上帝後悔造人」。我認為這是聖經上最悲哀的一句經文,我曾經聽過父母對孩子說:「真希望沒有把你生下來。」這種話很傷人。上帝說:「我幹嘛造人在地上,這裡本來是個很美的地方,我幹嘛造人來毀了這個地球。」這強烈的表達出,上帝心中的感受,於是上帝決心除掉人類,把人類剷除淨盡。

 

  各位,到底發生了什麼事,讓上帝這麼難過呢?創世紀中,其實只記載了一部分而已,在新舊約時代之間有一卷書寫得更詳細,就是次經以諾書,由於猶大和彼得在新約聖經中引述了這卷書,所以這卷書的內容是可信的,雖然它沒有被納入聖經,但是它記錄了歷史。在這卷次經以諾書中談到,有兩三百名天使,他們奉派到黑門山地區看顧上帝的子民,結果這些天使愛上了女人,然後跟她們發生性關係,引誘女人,使她們懷孕,結果生出了天使和人的混種,違背了上帝的創造,創世記六章也提到這件事,上帝的兒子們看見人的女子美貌,他們生下的混種後代叫做Nephilim,有些聖經版本譯作巨人,我們不知道這是什麼意思,只知道是一個新詞,用來描述一種新的人類,很奇怪的是,好萊塢也利用這個來拍電影,像是「失嬰記」這部電影,想像撒旦讓一個女人懷孕,根本是嚴重扭曲童女生子的神蹟。當初是聖靈讓馬利亞受孕,這是一個奇怪又詭異的故事,但是天使與人類相交,就像人獸相交一樣的可憎,這種行為根本就為避了上帝的旨意,我們相信這種行為一定是上帝所憎惡的,這種為上帝所憎惡的可怕的結合,卻開起了異端之門,因為那些天使交女人行巫術,巫術的起源可以追溯到這個可怕的事件,而這種變態的性行為所帶來的立即影響,就是暴行開始充斥全地,因為有一就有二,不把人當人看,後果就是這樣。聖經說:「暴行充斥全地,最後到一個地步。」聖經說:「上帝見人類終日所思都是惡。」多可怕的描述,終日所思所想,這是非常強烈的說法,然而這些人都是按照上帝的形象造的,你能想像上帝心中的感受嗎?上帝說:「不行,我受夠了。」但是上帝有極大的耐性,祂給人類警告,很清楚的警告。

 

  上帝命令以諾傳話,這是第一個替上帝傳話給人的先知,他說:「上帝要來施行審判。」神要懲罰一切不敬虔的人。以諾在65歲的時候生了一個兒子,上帝幫他的兒子取了名字,這名字的意思是「等他一死就會成就,很不尋常的名字,是吧?」想向學校老師問他叫什麼名字,他說:「等他一死就會成就」,「等你一死就會成就」你功課做了沒有?當然,他的名字並不是英文,而是閃語,這個名字在閃語中就叫做,瑪土撒拉。以諾知道,等他的兒子一死,上帝就會審判世人,所以瑪土撒拉才成為人類史上最長壽的人,因為上帝很有耐心,不可思議吧?瑪土撒拉活到969歲的時候才死,他死的那天就開始下雨,傾盆大雨,造成洪水,而以諾的曾孫,也就是瑪土撒拉的孫子,名叫挪亞,他和三個兒子花了12個月的時間合力造了一艘密閉的大船,完全按照上帝的指示,這個故事你們都知道。各位,你們看到的,這是電影「天地初開」的一張照片,由卻爾登希斯頓飾演挪亞,當他吹著笛子走進方舟時,所有的動物都跟在他後面,真是不可思議的景象,這些動物竟然馬上乖乖地跟他進方舟,你可以在電影中看見這個情景。但這個是什麼呢?有沒有認出這艘船?這是一艘極為優良的現代洋輪,坎柏拉洋輪。我給各位講個故事,1950年我還在讀大學的時候,有個朋友叫約翰,當時我主修科學,他則主修造船,他的工作就是造船。這艘是史上第一艘按挪亞方舟的比例製造出來的船,因為他相信上帝最了解海浪的張力還有拉力,祂曉得船的完美比例應該是怎麼樣的,所以就照這個比例設計,造租了一艘極為優良的輪船,我講這個是證明聖經的話值得相信,對你的事業一定有幫助。

 

  剛剛我們提到洪水前的情況,但是還沒有提到一個家庭,那個家庭裡有一個傳道人,還有三個兒子、三個媳婦和他的妻子,他們不但傳道,也活出公義的生命,他們言行一致,卻遭到眾人的譏笑:「你們造這艘船要幹嘛啊?這裡離海那麼遠。」挪亞說:「海水會淹到船這裡。」噢!眾人聽了又繼續譏笑。但那場洪水有八個人得救,洪水過後,上帝答應不再用洪水還摧毀全地,祂也和全人類立了一個聖約,一個永遠的約,答應只要大地存留一天,祂就不會再摧毀人類,祂會供應人類足夠的食物,讓春夏秋冬還有收成定期來報到,這是上帝給的應許,上帝在天空中放了彩虹,人活在地上少不了兩樣東西,就是光和水,當光和水碰在一起就會出現彩虹,那不是用來提醒我們上帝的應許,而是用來提醒上帝,祂給我們這個應許,有點像上帝把婚戒放在天空中,提醒祂要對我們信實,上帝確實守住了祂的應許,雖然很多人希望上帝再做一次,「主啊,你什麼時候要毀滅壞人,好讓我們過過好日子?」各位有沒有聽過別人這樣講呢?好像上帝應該把別人通通消滅、好像自己完全無罪,我們常有這種想法,不是嗎?但那個彩虹是個提醒,上帝當初給我們這個應許時,也同時要求我們一定要尊重人的生命,所以凡蓄意殺人的,都要受到懲治,這是上帝給的一個條件,祂說:「我會存留人類的性命,每年都會賜下收成。」真的,全球每一年的糧食都足夠餵飽所有的人,絕對足夠。幾年以前在衣索匹亞還有蘇丹發生饑荒,但是其他地方的玉米產量有13%的剩餘,這不是上帝的錯,是我們的錯,我們太自私了,所以上帝守住了祂的應許,但祂要求我們尊重生命,人的生命無比神聖,凡流人血的,他的血也必被人所流,我相信英國廢除死刑是因為大家不再把生命看為神聖,這樣的觀念下,自然就開放了墮胎,上帝和全人類立下了那個約。

 

  接下來,影響上帝至深的第三件事是巴別塔,有一個叫作寧錄的英勇獵人,他不旦獵動物,而且也獵人,他是一個驍勇善戰的勇士,並且是一個野心勃勃的人,他想要為人類建一座通天的高塔,向天上挑戰,聖經上說他是為了自己的名聲建造這座高塔,我們大略知道當時的高塔長得什麼樣子,那種塔叫做階梯是廟塔,那裡有一座,等一下再給你們看另外一張圖,是巨大的磚塔,不是用石頭建造的,因為那個地區沒有石頭,只有泥土,巨大的高塔有階梯不斷的向上延伸,頂端通常有占星的記號,但是,寧錄蓋這座塔並不是為了要膜拜星辰,而是要展現他自己的能力還有偉大,我最近在時代雜誌讀到這個,目前全球都在爭著蓋號稱世界最高的建築物,這個是帝國大廈,但是根正在興建的摩天大樓相比,已經矮了一截,而這個是馬來西亞吉倫坡的雙子星塔,已經快要完工,而這裡是日本,你相信嗎?他們竟然要在東京蓋千禧塔,預計高八百米,等於半哩耶!而這裡是地震非常頻繁的地方。各位可以看到嗎?人類的驕傲、厚顏還有自信,真是難以想像。我們可以蓋出比別人高的建築物,如果你想看的話,會後可以到前面來看,這是芝加哥的西爾斯大樓,但是芝加哥已經在計畫要蓋一座一公里高的建築物,人心在驕傲作祟之下,不斷的為自己蓋高塔,這是不敬畏上帝的心態使然。

 

  各位,巴別塔使上帝憤怒至極,上帝說:「我若容許他們繼續為自己造塔,將來必定沒完沒了。」於是上帝在此時第一次賜下方言,祂給人類各種不同的語言,讓他們語言不通,不懂得彼此在說什麼,從此人類就分散各地居住。我不會一一的解釋這些故事,你們必須要自己讀,我只是給你們開門的鑰匙而已,你可以看見亞當的墮落擴散到各地,在生活各方面造成影響,今天也一樣,今天人心仍然驕傲,自己為很行,不需要上帝,自己為是萬能的,我們在這幾章看見兩件事:第一,上帝是公義的,祂不會睜一隻眼閉一隻眼,只要有錯必定懲罰,祂不得不這麼做,因為祂是好的上帝,祂是個公平公正的上帝,祂懲罰亞當和夏娃、懲罰該隱,該隱從此流連失所,沒有保護自己的能力,總是害怕有人要殺他,上帝懲罰以諾的後代,不是懲罰以諾,而是懲罰他的後代。

 

  我們需要記住,上帝隨時可以消滅全人類,將來到世界的末了,上帝一定會這麼做,因為耶穌說:「挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。」上帝的憤怒到時候一定會發洩出來,所以我們在巴別塔的事上看見上帝的公義,但除了公義的一面,我們也看見上帝的憐憫,這實在不可思議,祂為亞當和夏娃做衣服遮羞,祂在該隱的額頭上放一個記號,讓他不至於被殺,更重要的是,祂讓賽特敬虔的後代得以延續下去。我們從這幾章可以看見,像挪亞和他的家人,他們呼求上帝的名,於是上帝就透過他們拯救世人。所以,上帝有公義,也有憐憫,但兩者之間有一個衝突,當上帝的子民悖逆的時候,上帝該彰顯公義還是憐憫呢?整個舊約聖經一直有這個衝突,直到十字架上才化解,有一首聖詩叫「寶架清影」,在主寶架清影中,歡然立定腳跟…,其中有一句歌詞說:「天上的正義與慈愛相遇」,這個衝突才得以化解。

 

  好了,我必須要結束了,最後要講一件很有意思的事,從巴別塔分散的人群中,有一群人往東方翻山越嶺,他們翻過了一座又一座的山嶺,最後在海邊定居下來,成了幅員廣大的中國,中國文化可以追溯到巴別塔時代,那群人離開的時候,埃及的象形文字還有沒被字母,也就是楔形文字取代,巴別塔之前的文字都是象形文字,那群人帶去中國的文字全都是象形文字。各位知道嗎?最不可思議得是,其實,用中文可以拼湊出創世記第一章到第十一章的故事,宣教士大可對中國人說:「聖經的頭十一章的內容,是用你們的語言寫的。」因為當初離開巴別塔的中國人都記得創世的故事,我來告訴你們之後故事的發展。有一個中國人告訴我說:「『造』這個中國字是由泥土、生命還有走路組成的。」這就是中文的造,代表魔鬼的鬼字是由人、田還有象徵鬼祟的符號組成的,所以魔鬼是人中一個鬼鬼祟祟的人,而試探人的魔字是由鬼、兩棵樹,還有遮蓋組成的,船這個字是由舟、口和八組成的,所以中文的船字是八個人在方舟上,這樣的例子不勝枚舉,從中文的象形文字可以拼湊出創世記一到十一章的故事,當初他們離開巴別塔的時候相信世上只有一個神,後來有了儒家和佛教後才開始拜偶像。所以,光是中文本身就可以證實創世記的故事,這是當初離開巴別塔來中國定居者的記憶。

 

  各位聽了這個故事會不會覺得很不可思議呢?這個單元就講到這裡了。

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創世記(三) 大衛鮑森牧師 主講 

Creatures & Evolution  生物與進化

 節錄自:Good Tv  

 

(逐字稿 Candice,我是自己打的逐字稿,請不要再問我從何得到,都是我一一打字的,謝謝大家的支持,另外需要檔案的,由於版權問題,可能要請您自行詢問good tv公司,是否可以取得,才有辦法給各位。


 

  各位,我們已經講到了第二章,還有48章要講,現在仔細的來看看第二章,第二章的整個風格還有內容都大大的不同,尤其是看事情的角度,讀第一章的時候如果閉上眼睛會覺得好像從空中俯瞰,但讀第二章的時候如果閉上眼睛,會覺得好像站在地上往四周看,而不是往下看。為什麼會有這樣的感覺呢?這是因為第二章的主角是人,而第一章的主角則是上帝,一切都從祂的角度來看,但是到了第二章,整個畫面的主角換成人,人有了個別的身分。第一章是用統稱,但是到了第二章,人有了個別的名字。在第一章,只用男女來統稱人,在第二章,不再只稱男女,而是稱亞當和夏娃,這是兩個不同的人,在第二章,上帝也有名字,可是在第一章只稱祂為上帝,到了第二章則稱祂為耶和華上帝,當你在英文聖經一本上看見全部大寫的「主」,就表示希伯來原文聖經中有上帝的名字,因為希伯來文沒有母音,所以上帝的名字只用四個子音拼出,JHVH。耶和華(Jehovah)這個名字就是這樣來的,其實這樣拼不對,因為J的發音應該是YV的發音應該是W,所以英文的發音應該是YHWH,從這裡得出一個名字雅威(Yahweh),所以新耶路撒冷聖經就直接用這個名字「雅威」神。

 

  各位記得嗎?我以前說過「永遠」這個詞很接近「存在」,「永遠」、「存在」這是上帝的名字,所以在第二章中上帝有名字,男人也有名字,到後面女人也有名字,這張出現了很多名字,不只是人名,還有地名,不再只是統稱為陸地,而是個別講到哈腓拉地、古實地還有亞述地,另外像是伊甸園,而且不但陸地有名字,河川也有名字,這裡提到了四條河,有兩條是我們今天所熟悉的,底格里斯河和幼發拉底河,所以伊甸園應該很靠近土耳其或者是亞美尼亞東北方,亞拉臘山今天仍然在那裡,有很多人還是會去那裡找方舟,所以從名字可以推算出地點,但是名字的重要性不只只有這樣而已,不只更具體,名字還代表了關係。第二章的一件大事就是人成了許多關係的中心點,人生的意義就在關係裡面,這些關係分成三個層面,包括跟上面的關係,還有跟下面的關係,以及跟旁邊的關係,所以我們跟上面的上帝有垂直關係,跟下面的大自然有垂直關係。另外跟別人還有自己有水平的關係,談這個之前,我們先來看一兩件事,第一章只用ELOHIM來統稱上帝,這個字表示有三位,這三位一體神接的是單數動詞,這位上帝和人很像,因為人是按上帝的形象所造,這一點很重要。人和上帝都有一種無窮的特質,這是其他的受造物所沒有的,沒有一種動物具備這種特質,你不可能看見黑猩猩禱告,但是呢?我們人類有一種不同於禽獸的特質,那就是和創造主有一個獨特的相似點。

  在創世記二章,人和上帝的相似有了變化,上帝不像我們,我們也不像祂,我們需要在這兩個事實之間取得平衡,我們既像上帝又不像上帝,上帝既像我們又不像我們,我們需要在這兩點上平衡,才能和上帝維持好的關係,上帝祂像我們就表示我們可以親近祂,但是祂不像我們,就表示我們需要敬畏祂。我們要在親近神和敬畏神之間取得平衡,尤其是在敬拜神的時候,你有可能跟上帝太熟跟他稱兄道弟,但是也有可能因為太敬畏上帝,結果就因為太敬畏他,反而變得退縮膽怯,不敢稱祂為天父。祂是天上的聖父,祂既像我們又不像我們,我們既像祂又不像祂,我們需要維持這個平衡,所以要充分理解創世記頭兩章,亞當這個名字意指塵土,這表示上帝用塵土來造第一個人,所以他叫做塵土,他的妻子叫做有生命的,她的名字是夏娃,這些名字都有描述的意味,聖經上的名字都有描述意味,甚至還有擬聲意味,名字聽起來就像那樣東西的聲音,像是布穀鳥叫做cuckoo就是一個擬聲字。  其實當男人照上帝的吩咐為動物取名的時候,他對那個動物的描述就成了那個動物的名稱,聖經中的名字不但有描述的意味,還帶有權柄。這也就是說,取名的人對於那個被命名的對象有權柄,所以亞當為所有的動物命名,這表示他對牠們有權柄,亞當也替妻子命名。所以今天的女人結婚以後冠夫姓也是同樣的道理,這當中有深厚的含意,所以名字很重要創世記二章的名字就有這兩種含意。

 

  現在我們來看看人際關係的三個層面,第一種關係的層面是人和上帝所造生物的關係,人要管理生物,上帝給我們生物來服侍我們,這不表示我們有權利虐待動物,或者消滅這些動物,讓牠們絕種。但是這確實表示動物的價值不如人的價值,這一點很重要,尤其現代人在這方面觀念很不清楚。我跟各位說一個故事:我在澳洲曾經看到幾個婦女參加遊行抗議殺害小海豹,但是我知道她們自己可能很輕易的就可以墮胎,這個世界真的很瘋狂,認為小海豹的價值大過於人的價值。耶穌當初願意犧牲兩千隻豬,去幫助一個人恢復神智回到他的家人身邊,我們需要明白孰輕孰重,這不表示我們要否認動物也有感覺,但是人和動物確實是有不同的價值,動物在人之下,牠們是要服侍人的,甚至在洪水過後,動物還要成為人的食物。

 

  所以各位記得嗎?洪水之後,上帝不再要求人吃素,上帝曾經在創世記第一章和第二章中說,人可以吃各樣蔬菜和種子,當時的動物都是草食動物不吃葷,那也是很重要的一點。所以我們和下層自然界的關係就是人要管理自然界、要影響自然界,也要照顧和管理自然界,很有意思,人所需要的環境必須兼顧實用還有美觀,既實用又美觀,上帝剛開始並沒有把人放在曠野中,而是把人放在園子裡,而且是兼具實用和美觀,就像英國老農舍中的園子,一半種紫羅蘭、一半種馬鈴薯,這樣就實用和美觀兼具,人不只需要實用、不只需要食物,還需要美觀,因為人有與生俱來的審美觀,我沒有看過一隻狗懂得讚嘆夕陽的美,這是我們與生俱來和上帝相似的特質。

 

  所以各位,人不是光活著就夠了,還需要能夠享受週遭的事物,第二種關係是人和上層的上帝,伊甸園中的兩棵樹很重要,一棵可以增壽,一棵可以減壽,那兩棵樹本身其實沒有魔力,但卻像聖餐一樣帶著屬靈意義,上帝可以透過物質的管道向我們傳達屬靈的祝福和詛咒,所以不按規矩吃聖餐有可能使人生病甚至死亡,餅和酒本身沒有什麼神奇,但是上帝透過物質的管道來傳遞祂的恩典和審判,我並不認為這兩棵樹它們有什麼神奇的屬靈作用。只是代表屬靈原則而已,上帝透過物質來傳達屬靈的事,其中一棵是生命樹,可見亞當和夏娃並非長生不死,他們其實有死亡的可能,並不是說他們兩個天生就可以永遠活著,但是他們如果吃了生命樹的果子就可以永遠活著。沒有一個科學家明白人為什麼會死,他們知道有很多因素會導致人死亡,但是為什麼人裡面那個時鐘會漸漸停擺呢?畢竟人的身體就像一個精妙的機器,只要繼續吃飯、呼吸新鮮空氣和運動,身體就可以自行修補和取代,像人每隔幾個禮拜就會換膚一次,妳臥室裡的灰塵大多是脫落的皮膚屑,身體會自己新陳代謝,是很精妙的一部機器,為什麼不能夠永遠運作下去呢?沒有一個科學家有答案,他們想找到長生不老藥、找到生命不停擺的秘訣,但是秘訣就在於生命樹,上帝最初在園中放進生命樹,讓人吃了生命樹的果子就可以永遠活著,所以人不是天生就不死的,可是呢?只要不斷支取上帝供應的生命就能不死。

 

  另外的一棵樹是知識樹,聖經上的「知識」這個詞指的其實就是「經驗」,因為知識在聖經上是指親身經驗,亞當「認識」夏娃,夏娃就懷孕,生了一個兒子,知識在聖經上就是這個意思,親身去經驗一個人或一件事、去知道,上帝說:「我不要你知道善惡。」這個意思簡單地說就是要人維持天真無邪。可悲的是,今天在場的每個人都已經不再天真無邪了,因為一旦犯錯,你就不再一樣,你也許已經被饒恕,卻也失去了天真的本性,這是很嚴重的損失,因為無邪才能真正的快樂,所以保羅才會說:「在惡事上要做嬰孩,無邪就會快樂。」可是既然上帝要亞當、夏娃維持天真無邪,為什麼還把知識樹放在園中呢?祂是在對他們說:「我對你們有道德的權柄。」意思就是說,你們不能自行決定是非對錯,而要信任我來告訴你們是非對錯。當然,每個父母都希望孩子能聽他們的忠告,希望孩子不要吃足苦頭才學會教訓,希望他們相信你的忠告不要做錯事,那是你做父母的權柄。上帝對祂所造的人說:你在地球上不是房東而是房客,我才是房東。我有權利告訴你哪些事有益、哪些事有害。但是問題是每個人都不肯聽從上帝的指引,非得要自己去體驗看看不可,這樣的結果就失去天真無邪,永遠不再一樣,實在是可悲。這就是知識樹所代表的含意,上帝藉著知識樹說:「我對你有道德的權柄,你的是非對錯仍由我決定。」

 

  再來要談人和他人的關係,人不但需要和下層的自然界互動、需要和上層的上帝互動、也需要和旁邊的人互動,我們需要水平的關係,有一些老年人只有貓作伴,這種生活實在是很悲哀,這樣的生活沒有人的互動,懂得我的意思嗎?如果只跟上帝互動,而不跟別人互動也是一樣,我們需要和人互動。我很喜歡shalom這個字,我每次簽書都會簽這個字,每次簽書除了簽我的名,還會寫下這個字,Shalom這個字很美,意思是和諧,與自己和諧、與上帝和諧、與別人和諧、與自然界和諧,沒有什麼祝福比這個要更好,shalom。跟自己、跟上帝、跟別人、跟自然界關係和諧,創世記二章中勾勒出和諧的景象,上帝警告亞當說:「如果破壞這種和諧,你就會死。」不見得是馬上死,但時鐘會漸漸停擺。上帝會這麼說,理由很簡單,一般人會覺得這麼小的罪處罰太重了,但是上帝的意思是說,你一旦經歷到罪惡,我就必須限制你的壽命,否則的話罪惡會永遠存在。你應該可以了解這個意思吧?如果上帝容許叛逆祂的人永遠活著,這些人將會摧毀祂一手創造的宇宙,所以不接受上帝道德權柄的人,上帝必須限制他們的壽命。再來,人需要水平的關係,也就是合適的同伴,不管是寵物對你有多麼重要,貓、狗、鳥這些動物永遠都不能夠取代人與人之間的友誼。

 

  另外,在創世記一章中男女有同樣的尊嚴,後面會看到男女也有同樣的敗壞和歸宿。聖經第一次談到男人和女人的時候說:「男女同樣是按上帝的形象所造」,但是創世記二章說:「男女有不同的作用」,我們從新約聖經可以看出下面四點:第一,女人是從男人造的,所以女人的存在源自男人;第二,男人先造,女人後造,所以男人必須擔負長子的責任,這個意義在創世記三章會講得更清楚,就是說必須承擔罪責的是亞當而不是夏娃,亞當必須為夏娃負責;第三、女人是為男人而造的,亞當在娶妻之前已經有一份工作,也有了關係,這不表示男人不該有關係,女人不該外出工作,從男人為女人命名,就可以看出兩個人之間是民主的夥伴關係,否則的話,兩個人各有一票怎麼表決呢?雙方也須負起責任才行,而不光是行使領導權,這種關係是一種合作的關係,當領導的一方想要控制對方的時候,就會出現競爭,女人會想要違抗,那麼和諧就遭到破壞。

 

在創世記二章這裡談到很多事跟我們息息相關,這裡說:「性是好的,性不是罪,性是美好的。」上帝說:「性是美好的,性是為了使人成為伴侶,而不是成為父母。」這一點很重要,是跟避孕有關。性是一夫一妻之間專屬的權利,所謂的一夫一妻的意思指的是,夫妻雙方終身只有這個配偶。這裡談到婚姻的兩大要素就是離開和連合,婚姻必須要兼顧到肉體和社會兩方面,缺少其中一面就不算婚姻,有性生活卻沒有社會的認可就不算婚姻,那是淫亂,有社會的認可卻沒有性生活也不算婚姻,這種婚姻無效,這裡的一個重點是,婚姻比其他的關係都還要更重要,如果大家都遵守這一點的話,就不會有那麼多關於公婆還有岳家的笑話。各位一定要記得,配偶的重要性遠大過其他的人,甚至大過兒女,夫妻務必要把對方擺在第一位才行,這裡勾勒出夫妻之間最理想的關係,就是彼此之間毫無隱瞞、不覺得羞恥,完全向對方敞開,很不可思議的一種關係,幾千年後的耶穌就是拿這種關係來做比喻,這裡其實還有很多重點可以講,所以剛才這裡描述人的幾層關係:像是往上是跟神的關係、水平方向是跟同伴、往下則是跟自然界的關係,人必須治理下面的自然界,必須要順服上面的上帝,也必須要尋求身旁同伴的協助才行,這就是人所需要的三種基本關係,這三種關係一定要維持好。

 

可惜的是,罪進來之後就破了這每一種關係,整個網路都破壞了,以上是創世記二章,講的是在創世之初,從人受造的角度來看人,這裡的信息很清楚也很重要,不過這裡有兩個科學上的問題,我們應該在這個單元裡面先簡單地來探討一下。其中的一個問題是:我們要怎麼解釋史前人類?也就是說,現代人和史前人類有什麼關係。另外一個更重要的問題是,人和動物之間,在肉體上有沒有直接的關係?這是進化論的問題。如果只看動植物的話,那麼進化論就容易解釋多了,就是因為把人類牽扯進來,所以才會引起一些重大的危機還有問題。好了,各位,我們先來看看我們和史前人類的關係,自從幾座史前遺址出土之後,尤其是利基博士在肯亞的奧杜威峽谷等等地方發現父子遺骸,他就宣稱人類起源於非洲,而不是聖經所說的中東。

 

  首先,我們需要看看現代人和史前人類的關係,科學怎麼說?聖經怎麼說?兩者是不是吻合呢?我們先來看看聖經怎麼說人類的起源,聖經清楚的指出:人類和動物是用同一種材料所造的。動物是用塵土造出來的,我們人類也是用地上的塵土造出來的,在這裡我可以告訴各位,我體內所含的礦物加起來的價值大概不到一英磅。這對我自我形象的提升並沒有什麼幫助,我知道這些原料會回歸塵土,不管是用火葬還是土葬,最後都會回歸這個大地。所以,人類和動物是用同一種材料造出來的。創世記二章說上帝將生氣吹進用塵土所造的人,他就成了「有靈的活人」,英文是living soul,創世記一章的原文也用這個詞來形容動物,聖經把它譯作活物,living soul在希伯來文中只不過是只有氣息的身體,原文聖經用living soul來形容人和動物,所以兩者是一樣的,都是有氣息的身體。所以,當你的身體快要停止呼吸的時候,你會馬上送出求救信號,請求人救你的氣息,各位可以了解嗎?就是救你這個有氣息的身體,這是從希伯來文的角度來看,蘇柏主教在海德公園角又有一次被問到:「你的soul(靈魂)是什麼形狀?」他回答說:「長橢圓形。」這個回答合乎聖經,「我是個長橢圓形有氣息的身體,將來會被埋在長方形的棺材裡,那是我soul的形狀。」那個人又問:「靈魂在身體內的哪裡?」他回答說:「這等於問音樂在風琴內的哪裡?」這也是合乎聖經,因為你如果把風琴拆開的話,裡面絕對找不到音樂,但是音樂是在的,風琴就是能演奏出音樂來。這點很重要,因為創世記二章讓很多人誤以為:「人之所以獨特是因為人有soul。」不對,soul的意思只是只有氣息的身體而已。

 

  但是,在創世記二章裡面清楚的指出,人是很特別的受造物,所以認定人和人猿有相同的祖先,很顯然的是矛盾的理論。人是按上帝的形象所造,他是直接用塵土造出來的,並不是從動物來的,人是按上帝的形象所造,所以是很特別的受造物。bara這個希伯來字出現過三次,分別是在造物質、生命和人的時候,人是全新的創造,十分獨特,我們再來看看科學的說法,我順便提一下歷史對人類的了解,著重在人類有同一個祖先,保羅在雅典說:「上帝從一個血脈造出萬族的人。」說得沒錯,我知道有很多種不同的血統,但是歷史上所有的證據都指出人類有同一個祖先。

 

  我對農業考古學稍有涉獵,很有意思的是,農業考古學中認為,最早種植玉米和飼養家畜的地方就在聖經的伊甸園,最早的農業可以追溯到土耳其東北部和亞美尼亞南部,那裡正是當年伊甸園所在地。我覺得這一點很有意思,但是當我們問科學的看法,這個時候,很多人會叫我們看這篇錯誤的對比,是科學對史前人類的研究出錯了?還是聖經給了我們錯誤的訊息呢?這兩邊一定有一邊是錯的,我舉一個例子來說,比如皮爾當人的發現是造假的,你聽過嗎?在薩塞克斯出土的皮爾當人在發現地點附近有家酒吧,就叫皮爾當酒吧,但是後來證實那其實是豬的顎骨。

 

  現在有很多基督徒高喊哈利路亞,說科學錯了,可是我們必須誠實地問:「是誰發現皮爾當人是造假的?」不是基督徒發現的,是科學,是科學發現的。基督徒不可能全盤否認科學,你不能夠說科學全盤皆錯,皮爾當人是假的,因為是科學揭開這場騙局,我們要承認,科學也有對的時候。科學顯然發現了一些骸谷樣子跟人十分相像,在這裡我寫下了幾個不同的名稱,像是有尼安德塔人、北京人、爪哇人、澳洲人,利基博士則宣稱,在非洲找到了400萬年前的人骨化石。現在,幾乎每個人都同意人類的祖先是源自非洲而不是中東。

 

  各種史前人類出現的年代很有意思:說「智人」可以追溯到三萬年前,尼安德塔人可追溯到四萬至十五萬年前,斯旺司孔人可追溯到廿萬年前,中國的直立人和爪哇人可追溯到卅萬年前,澳洲人可追溯到五十萬年前,近年來發現的非洲人則可追溯到250400萬年前。我們要怎麼解釋這些呢?首先我們要明確的指出,到目前為止並沒有發現半猿半人,有史前人類的骸谷,但是沒有半猿半人的骸谷。第二,剛剛所說的那些不見得是我們的祖先,這一點是科學也承認的,所以人類學正處在變遷階段,這些人並不是我們的祖先。第三,這些人並不是按照漸進的順序演進,有沒有看過一種系列照片,一開始是人猿,然後漸漸直立起來,頭越來越大,我也可以套用這種方式來表示飛機的演進,這張圖是超音波飛機的演進過程,看起來挺逼真的,可是這不表示飛機就是這樣演進的,光畫出漸進發展的圖形無法證明什麼,其實,這只能證明聰明人才能畫出這種圖,這我們都看過,卻不是事實。

 

  有些早期人類的遺骸頭腦比今天的人大,行走的時候身體挺得更直,其實今天大多一致認為這些人不是我們的祖先,他們不是現代人,那麼,這些人是誰呢?有三種可能:第一,史前人類是聖經中的人物,我們挖掘出來的史前人類遺骸跟亞當一樣是按照上帝的形象所造,有些人甚至說創世記一章中的人是舊時器時代的獵人,而創世記二章中的人是新石器時代的農人,這是第一種可能;第二種可能是,史前人類到了某個時代變成了聖經中的人,這種像動物的人,或像人的動物,突然有了上帝的形象,但是問題是,只有一個改變,還是全都改變了呢?這仍然有待討論;第三種可能是,史前人類並不是聖經中的人,他們的樣子或多或少很像人,會使用工具,但是沒有證據顯示他們有宗教或是會禱告,他們不是按上帝的形象所造。是這三種中的哪一種呢?我不說我選哪一個,因為我覺得人類學正處在變遷的階段,所以我們不需要回答這個問題,就算我們能夠回答,答案真的有那麼重要嗎?這讓我聯想到兩隻猩猩在爭吵,互相說:「我豈是看守我兄弟的?」

 

  好了,各位,我們繼續往下看進化論。這是最重要的主題,不是在講我們和史前人類的關係,而是我們和動物的關係,我先給幾個詞來幫助大家了解我們在講什麼,大多數人以為進化論最早是查爾斯達爾文提出的理論,其實不是,是亞里斯多德提出的理論,後來由現代人─依拉士摩達爾文提出,他是查爾斯達爾文的祖父,查爾斯是從無神論的祖父那裡接受了這個理論,然後加以發揚光大的,有幾個詞是我們需要知道的,首先是「變異」,這是一代代的傳下去,漸進的小變化,每一代都有一點小變化,然後傳給下一代。第二,這些變異是經過自然的「淘汰」過程,也就是適者生存。比如說,在英國東北部的煤坑當中,黑蛾因為比白蛾容易偽裝,所以白蛾最後通通都死光,只有黑蛾存留了下來,今天英國東北部已經沒有煤坑,所以這種環境下,白蛾再度出現,黑蛾的數量漸漸減少,這就是適者生存,是自然的淘汰,最適應環境的才能夠存活,這種淘汰是自然發生的,會在自然界內自動發生,不用外力的介入,自然界會自行選擇適合生存的物種,但是那個緩慢、漸進改變的說法,今天已經被推翻了。有一個叫做拉馬克的法國人說:「不是緩慢漸進的改變,而是突然的大改變。」他稱之為突變,像是樓梯和電梯的差別,這兩派理論一直在辯論。

 

最後,我們再來看兩個詞,一個是「微觀進化論」,這種微觀進化論相信某些動物種類的改變不多,像是馬類和犬類,我相信,科學確實證實了微觀進化論。但是「宏觀進化論」相信所有的動物都有相同的來源,彼此之間都有關係,都可以追溯到相同的簡單的生命形式,再逐漸發展成更複雜的生物。另外,還有一個詞我覺得非常的重要,這個詞就是「競爭」,競爭這個詞它的意思是適者生存,適者生存。我想,大家都不會否認,競爭這個觀念所帶給現代人的痛苦,真是遠超過別的理論,這一點我等一下會再解釋。

 

在這裡我不會去辯論進化論的真假,我只想說,進化論仍然是一個理論,進化論是還沒有經過證實的理論,化石的證據越多,這個理論就越無法解釋各種生物的形成。比如說,像是化石的證據顯示,大多數動物是在寒武紀時期同時迅速出現的,牠們不是慢慢的出現,而是同時出現的。第二,複雜的生命形式和簡單的生命形式同時出現,並不是一連串從簡單到複雜的過程。第三點證據是,幾乎找不到介於兩個物種之間的化石。第四種證據,是所有的問種從一開始就很複雜,都有DNA在裡面。第五,突變通常會導致畸型,也會導致死亡。第六,動物雜交的後代通常不孕,最重要的是,從統計數字來看,進化論根本是不可能的,時間根本就不夠。所以,有一個新理論說生命起源於另外一個星球,然後從外太空漂浮到地球上著陸,從統計數字來看,根本就沒有足夠的時間進化發展。

 

  接下來我要談完全不同的一件事,就是這個理論對人類的影響,進化論助長人的驕傲,以為我們將來勢必會繼續不斷的再進步,往上往上往上,往前往前往前,這是某位英國首相的口號。比「回歸基本」要好一點,但是至於「競爭」這個詞,所導致的後果可能是什麼呢?在美國的資本主義中,會看到競爭,洛克斐勒他曾經說過:「經營事業是一種適者生存的競爭。」這種觀念導致不可言喻的痛苦。在獨裁主義中也會看到競爭,希特勒寫過ㄧ本書叫《我的競爭》,他相信適者生存的競爭,認為具有日爾曼血統的人最適合生存,而猶太人當然不適合生存。你在共產主義中也會看到競爭,馬克斯寫書談到有產階級和無產階級之間的競爭,勢必會引起改革。另外,我們在殖民主義初期也會看到競爭,殖民國藉著進步的名義消滅許多人。我想,我必須要大膽的指出,這種適者生存的競爭觀念應用在人類身上所造成的痛苦遠遠超過其他觀念,但是這也帶給了我們兩大抉擇,我在這個單元裡會多花幾分鐘來說明這些抉擇。

 

接下來,我要向各位說明,創造論和進化論是兩個截然不同的思想,我們勢必要做一個抉擇,你如果相信創造論,就會相信有一位天父上帝,你如果相信進化論,就會比較容易相信大地之母,但是這個女人根本不存在。你如果相信創造論,就會相信這個宇宙是人選擇的結果,而不是客觀的機率因素,你會相信創造主有祂的目的。你如果相信進化論,物種就只是隨機的巧合。創造論相信宇宙是超自然的產物,進化論相信宇宙的產生是自然的過程,創造論相信整個宇宙是一個開放的情況,人和上帝可以隨時介入和影響,進化論相信自然界是個自行運作的封閉體系,創造論相信上帝掌管一切、相信祂關心受造物,供應看顧受造物的需要,進化論相信一切都是機緣巧合,創造論相信的是事實,進化論相信的是想像,因為那只是一個理論,創造論相信上帝能隨意創造萬物,能夠按自己的形象造人,進化論相信人可以隨自己的想像創造神,這就是創造論和進化論在想法上的差異。

 

如果,我們把眼光放遠,就可以看見背後是道德的抉擇,我們的疑問是,為什麼會有人緊抓住進化論不放?感覺上像是幾乎要走火入魔一樣,答案是跟人心有關。如果你不相信被神掌管,就只能選擇相信進化論,創造論相信上帝是主宰,進化論相信人是主宰,創造論相信我們是在上帝的權柄之下,進化論相信人有自主權,可以自己做決定,創造論相信有絕對的是非對錯,進化論相信只有相對的真理,創造論強調責任和義務,進化論強調要求和權力。

 

創造論強調無限的依賴,我們像孩子一樣向天父說話,進化論則以成人的獨立為傲,我們已經是成年人不再需要上帝。創造論強調人的墮落,進化論強調人的地位提升,創造論強調弱者可以得救,進化論強調強者可以生存,觀念和希特勒相同的哲學家尼采痛恨基督教,因為這個信仰會幫助弱者繼續前進,會照顧病人和垂死的人,而他的哲學是強者生存。創造論強調公義有能力,行公義就有大能,進化論強調有權勢的人是對的,只要你有權勢,你的所作所為都是對的,創造論帶來平安,進化論導致戰爭,一向都是如此。創造論強調順服,進化論強調自我放縱,創造論說:「我們有信望愛。」那是人生三大美德,進化論說:「我們只有宿命、無助和運氣。」創造論帶領人到天上,進化論帶領人到地獄。我們從以上的分析可以知道,如果把人想成是進化的動物下場將會如何,當孩子在學校裡被灌輸了十年說:「人是從動物進化而來的。」將來就會變成這個樣子。

 

  好了,我已經幫助你大略明白了這個主題,下一次我們要來談人怎麼墮落,墮落如何影響到他的家人,還有影響到社會等等方面。

 

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創世記(二) 大衛鮑森牧師 主講 Creator & Creation 造物主和受造物

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(逐字稿 Candice,我是自己打的逐字稿,請不要再問我從何得到,都是我一一打字的,謝謝大家的支持,另外需要檔案的,由於版權問題,可能要請您自行詢問good tv公司,是否可以取得,才有辦法給各位。


我先來給你們上一堂哲學課,各位,每個人都有自己的一套哲學,哲學其實就是想法,「哲學」這個詞就是喜愛智慧,為重要的問題找答案。每個人都有自己的一套哲學,問題是現代有各式各樣不同的哲學,透過大眾傳播等等方式,不斷向我們疲勞轟炸,混淆我們的想法,我們如果相信創世紀一章,那麼光是聖經的第一頁,就能夠否定一大堆的哲學觀點,我列出了一些這類的哲學,我每次聽到什麼論或是什麼主義的詞就會皺眉頭,我只喜歡兩個英文ism結尾的詞就是「洗禮」和「佈道」,其他的通常都是一些相當錯誤的觀點。比如說你如果相信創世紀第一章的話,就不可能相信無神論,無神論認定世上沒有神,我說個笑話,有個無神論者說:「感謝神,我不相信有神。」創世紀一章也否定了神不可知論,神不可知論說不知道世上有沒有神,但創世記一章說有神,所以相信創世記一章就不可能相信神不可知論。泛靈論相信有許多神在掌管世界,河有靈、山有靈,今天仍然有很多人相信泛靈論。多神論相信世上有很多神,創世記一章否定這個論點;二神論相信有兩個神,一個好神,一個壞神,好神負責好事,壞神負責壞事,但是這也不是聖經的觀點。一神論相信只有一個神,而且這個神只有一位。猶太教和回教都相信一神論,可是創世記用複數表明真神其實有三個位格,自然神論相信神創造了宇宙,但如今無法掌控自己的創造。好比造了一個手錶,上緊發條以後,它就隨著自然律運作,所以不可能有奇蹟。

 

自然神論連教會裡都很普遍,你相信上帝能改變天氣嗎?不相信的人就是抱持自然神論,你也許相信祂創造宇宙,但不相信祂掌控宇宙。有神論相信上帝不但創造世界,而且還掌控祂所造的萬物,有神論和聖經的觀點只相差一步。存在論相信經驗是神,信奉的是自我決定和自我肯定。人本論相信人是神。唯理論相信理性是神。唯物論相信唯有物質才真實。神秘論相信只有靈才真實。一元論有點好笑,但今天很流行,一元論它相信物質和靈魂本質上是一樣的,泛神論相信凡物都是神,泛神論的現代版是萬有在神論,認定神存在每一樣東西裡,上面種種的論點都被創世記一章否定,如果妳要用一種論點來歸納聖經的觀點,那就是三合一論,它是三位一體神,是創造主也是宇宙的主宰,這是聖經的觀點來自創世記一章,直到啟示錄最後一章都是這個觀點。

 

  好了,各位,現在要結束這些理性的話題,我們來看看創世記一章,首先讓我們感覺到非常驚訝的是,創世記一章的風格並不是用科學術語寫成的,感謝讚美主,否則的話連在這個科學時代都只有少數人能看懂,這個公式你們可能看不清楚,但是可以在影片中看到,上帝說:「哇,這個數學公式好複雜。」上帝說了這個公式之後就有了光,因為這是光的科學公式,還好創世記一章不是用科學詞彙寫成的,否則我們都會看不懂,頂多只有少數人看得懂而已,創世紀一章的遣詞用字十分簡單。比方說,其中只提到了三種植物─青草、菜蔬和樹木,各位,這樣的植物分類很簡單吧!大家都知道青草、菜蔬還有樹木。另外,創世記一章也只提到三種動物,那就是家畜、供人獵食的動物還有野獸,這種簡單的分類我相信每一個人都能夠理解,對不對?三種不同大小的植物,三種不同的動物,根據它們和人類的關係來分類,我所謂的簡單就是這個意思。

 

在創世記一章裡整個用字只有76個不同的字根,這算是非常地少,而且在所有的語言中都有這些字,所以創世紀一章是整本聖經裡面最容易翻譯的一章,只有絕頂聰明的人才能寫得這麼簡單,上帝跟所有的作家一樣,都必須先考慮到讀者是誰,然後他再針對那種讀者來寫作,有一種作家專用的迷霧指數,我常常拿來測試我的寫作,就是把句數和多音節詞彙的數量套進一個數學公式來計算,從得出的結果可以知道多少人看得懂你的書,雜誌或論文用這種方式都可以準確算出讀者群。上帝希望各時代、各個地方的每一個人都能夠明白創造的故事,所以把它寫得非常淺顯,結果連小孩子都能看懂創世紀的故事。也很容易翻譯成別的語言,只有絕頂聰明的人才能寫得這麼簡單,曾經有人請愛因斯坦翻譯他的相對時間論,他說:「在熱鍋上坐一分鐘,感覺起來比跟美女聊天一小時還要長。」只有絕頂聰明的人才能解釋得這麼簡單,現在大家都明白相對時間論,上帝就是希望講得簡單明瞭,所以祂沒有用科學術語來描述,祂寫得非常的簡單。

 

  上帝是主詞加上祂的話和祂的靈,我們看到三位一體的神,尤其後面的經文說讓我們來造人,這裡用的動詞很簡單,請注意創造和製造是不同的,「創造」的希伯來文bara是指從無到有的創造,這個字在創世紀一章中只出現三次,就是在造物質、生物和人的時候,只有在這三個時候上帝是從無到有的創造,其他的地方則是用「製造」這個詞,就是用某個材料造出東西。我們人類可以製造東西卻不能創造,這個就是創世記一章的重點,就是說只有三個時候上帝是憑空創造的,就是創造物質、生物和人,今天會說是物質、DNA和人。受詞也很簡單,就是一到七天,每個句子都很簡單,都是一個主詞、一個動詞和一個受詞,文法既簡單又直接,每個人都能夠看得懂,真是一篇傑作。創世記一章的架構很清楚、井然有序,分成六天,但這六天又可以分成三天和三天,也許你從來沒有注意過,但是很多地方都分成三天和三天,聖經一開始就說地上不適合人居住,而且也沒有人居住,地上是一片空虛混沌。上帝花了三天的時間創造環境,然後再花三天創造生物。頭三天他創造一個環境出來,後三天則創造生物來居住在這個環境裡,所以祂按部就班先預備一個環境,然後再創造生物來進駐這個環境。

 

  各位知道嗎?頭三天和後三天有非常相似的地方,頭三天祂所創造的環境有明顯的對比,像是光明和黑暗、天空和海洋、陸地和海洋,從明顯的對比帶出變化。創造完環境以後,第三天祂造了植物,讓植物住在地上,太陽和月亮是住在光中,我等一下會解釋。這一點很重要,光明和黑暗是概括性的差別,接下來有日月星辰住在光明和黑暗中。天空充滿飛鳥、海中充滿魚群,第六天在路地上出現了動物和人。在座有多少人注意到頭三天和後三天的相似之處呢?只有幾個人注意到,神的創造何等的井然有序、何等美好,上帝行事井然有序並且準確無比,祂從混亂中帶出秩序,這是祂喜歡做的,我在上個單元中說,創世紀一章不斷出現一些數字,有三個數字不斷出現,就算翻譯之後也可以看得出來,就是三、七還有十,三是代表上帝,七是聖經上的完美數字,十則是代表完整,這三個數字實在是非常的美妙,上帝三次無中生有、憑空創造,祂有三次用名字來稱呼,祂有三次製造東西出來,祂有三次賜福,連翻譯以後都可以看見三的數字不斷出現,動詞也是三個,接下來是七,上帝有七次表示對創造很滿意七次之多,一共有七天,這很明顯,第一句話在西伯來文中是七個字,這段創造敘述的最後三句每句都是七個字,但是如果把它翻譯成英文就不是七個字,你只能相信我講的沒錯了,這些和巴比倫史詩的創造故事有很強烈的對比,巴比倫史詩的描述非常複雜又詭異,如果跟聖經簡單的話語一比較,馬上就可以分辨真假。

 

  好了,各位,接下來我得談一個問題,不過在此之前我必須要向大家再強調一遍,創世紀一章寫得簡單易懂,各位可以想像一下,童書會怎麼樣描述蓋房子這件事呢?寫童書一定要寫得很簡單才行,你會說:「首先工人要來砌磚頭,然後木工來裝窗框、門框還有屋頂的框架。再來水電工要來裝自來水管和排水管。電工來裝電線。水泥工來抹牆。裝潢工人來油漆。最後完工大家就可以休息了」要想簡單地向孩童解釋蓋房子可能要分成七個階段來講,了解嗎?但是這樣講是簡化了,我常常參與教堂的設計還有建造,我知道真實生活沒有這麼簡單,一定要做統籌分析才行,算好砌磚工人、木工、水電工什麼時候來,也許得跑兩趟,蓋房子其實很複雜,但是只有蓋房子工人需要知道這麼詳細,一般人聽這個簡單的解釋就夠了,這個解釋適用任何時代任何地方的人。創世記的描述確實是簡化了,科學可以給我們更詳細的內容,但是上帝要每個人都明白祂的作為,明白這是上帝井然有序的創造,可是如果你一這樣講,現代科學和聖經之間的對立就出現了,科學和聖經互相對立,很多科學家一聽到超自然的是就有戒心,這是因為科學只能研究自然界,無法研究超自然的領域,科學部接觸超自然的事,所以很難想像超自然的事。但是事實上有一些科學問題,跟創世記對於創造的描述是有關係的,我覺得應該要提一下才行,當然這其中有一些問題確實是吹毛求疵,比如說有人問我:「亞當他有沒有肚臍?」這問題真有深度,還有人問:「蛇會講話嗎?」或者是問:「該隱的太太從哪來的啊?」有一次在海德公園角,有人問蘇柏主教這個問題,他回答:「你為什麼對別人的太太這麼有興趣?」這個問題其實有三個可能的答案,可是我今天不講這個,我最近讀到另外一個好笑的問題:「挪亞當年有沒有帶蛀蟲進方舟?」也許應該說兩隻蛀蟲才正確。另外常見的一個問題是:「聖經為什麼沒有提到恐龍呢?」這是因為現代人很喜歡恐龍,但是這些問題其實不重要,還有更嚴肅的問題要面對,比如創造的速度。

 

  地質學家告訴我們地球花了42.5億年才形成,但是創世記說六天就形成,這兩者之間有點小小的差距;再來是地球的年齡和創造的順序,奇妙的是科學的看法和創世記一章的創造順序是一致的,只有一點例外,但是這是可以解釋的。科學認為日月星辰的出現是在第四天,在植物出現之後,但是今天已經知道地球起初有一層厚雲籠罩著,其實創世記二章說全地被雲霧遮蔽,今天的科學已經證實了這一點,所以第一次出現光時看起來很像一層薄雲,然後當植物出現了之後開始進行光合作用,清除了地上的雲霧,才讓天上的日月星辰顯露出來,所以日月星辰在植物之前就已經存在,只是籠罩在雲霧當中,後來才顯露出來。因此科學的看法和創世紀一章的順序是一致的,海中比陸地先有生物,人是最後才出現,科學和聖經在這點上有驚人的相似之處,所以順序已經不成問題,但是動物和人的起源則是大問題,到底是進化論對?還是創造論對?還有洪水之前人類的壽命,瑪土撒拉活到969歲是有史以來壽命最長的,另外還有洪水的範圍等等問題,可悲的是,今天一想到創世記,很多人的腦海裡就會先浮現這些問題,所以我等到現在才談這個,因為我們必須先了解創世記的信息,然後再來解決問題,如果我們只討論創世紀的問題,那麼就會錯過裡面重要的信息,但是我們不該漠視這些歧見。

 

首先我要說科學和聖經的歧見有三種處理方式,我們要用正確的方式去面對,這三種方式分別是否認、隔離和整合,很明顯的第三種方式才正確,無知的基督徒會用第一種方式逼人作出選擇,不是相信聖經對,就是相信科學對,只能選擇其中一個,不能夠同時相信兩個都對,這個選擇很容易,結果就是非基督徒選擇科學,基督徒選擇聖經,兩邊不肯面對事實,這是無法解決問題的。各位,一方面是因為科學有很多看法是對的,像現場的這些攝影機還有燈光都是科學的產物、還有我今天是搭車來的,吉姆和我這禮拜一直在通電話,這些東西都是科學的產物,所以全盤否認科學,在現代是絕對愚蠢的,但是相信科學全盤正確也是一樣愚蠢,否認不是辦法,武斷地說一個對一個錯,非要人二選一,反而會害人不誠實,也會讓人以為非得要拋棄理性才能相信聖經,這是不對的;第二種方式是儘可能將科學和聖經分開,科學和聖經是呈現不一樣的真理,科學重視的是物質和自然界的真理,而聖經重視的是道德和超自然的真理,所以是處理不同的真理,科學說的是宇宙怎麼形成、幾時形成,但是聖經只說明是誰創造,為什麼創造,兩者應該要分清楚,而且要分得越開越好,這樣才能共存。

 

這是很奇怪的處理方式,於是很多現代人會說:「科學是談事實,然而聖經則是談價值觀。」所以我們不是從聖經找事實,而是要找價值觀。這是今天很流行的說法,連教會中的傳道人都這麼說,但這是錯誤的處理方式,這符合我們的希臘思想,可惜大多數人都是希臘思想,清楚的劃分了物質和屬靈、劃分了神聖和世俗、短暫和永恆,那種想法完全不同於希伯來思想,希伯來思想把上帝看為創造主和救贖主,物質和屬靈密不可分。所以我認為第二種處理方式也不正確,這是把創世記當成神話,創世記三章變成一則寓言,講蛇怎樣失去牠的腳,又說亞當代表每一個人,並非真有其人,你一定聽過這種說法,這種說法說這些神話故事在教導我們認識上帝還有我們自己。不過,各位,在這裡我一定要告訴你們,千萬不要把這些敘述當作史實,如果你朝這個方向想,把亞當和夏娃看成神話故事,認為故事中有道德的真理,但是並非史實,那麼讀聖經的時候要怎麼分辨事實和虛構呢?先說亞當和夏娃是神話,然後又說挪亞是神話,說洪水的故事有幾分真實,卻是道德真理而非史實;接著說亞伯拉罕、以撒和雅各也都是神話,然後說摩西也是神話,最近有一個描述出埃及記的電視影集,製作人把它當成神話,這個故事確實很精采,有道德真理但是卻不是史實。這個情況變本加厲,今天甚至有神學家,把耶穌的復活和童女生子看成神話,看成蘊含真理的故事,這種方式我不能認同,搞得聖經真假難辨,到頭來根本就不認為聖經是史實,說聖經只有價值觀沒有事實。這樣一來,自然就會有人把聖經還有可蘭經、印度經等等的經書並列,說是一種價值觀,我認為這種看法毀了聖經,上帝是歷史的神,歷史是祂的故事。讀聖經就是讀史實,而且我前面說過,耶穌把創世記看為事實,所以這種方式無法解決問題,但是我覺得這恐怕是今天的基督徒最常用的解決方式。

 

  聖經和科學其實有重疊的地方,有些是聖經和科學兩者都有談到,所以我們必須要了解其中一些明顯的差異,但是要怎麼樣化解兩者之間的衝突呢?我們需要記住兩個基本的重點,這兩個基本重點中的第一個是科學的研究會改變,要記住科學會改變,總是不斷的在改變,有些是在以前認為是科學事實,但是呢?到了今天又被推翻了,科學會不斷的改變看法,比方說,以前認為原子是宇宙間最小的單位,現在我們知道每個原子本身就是整個宇宙;另外,直到幾年前都還認為胎兒的性別是由XY染色體來決定的,但是現在已經被推翻了,有完全不同的看法。想要跟上科學的腳步,就得不斷的改變想法,在現代科學的理論下,我可以告訴各位,DNA的發現,徹底改變了我們對生命的想法,因為現在已經知道受精卵中已經有最複雜的DNA,從數學上來看,DNA本身就是一套語言,並不是什麼機率的組合,這套語言把訊息一代一代地傳下去,所以DNA背後一定有個人在掌控,這改變了很多人的想法,所以科學會變,處在不斷改變的狀態,地質學也不斷在改變。

 

  有一次我讀到泰晤士報上的一篇科學報導,他說今天有七種方法可以得知地球的年齡,包含碳十四、放射氦、磁場衰變還有海洋含鎳量等等,他列出這些新方法所測出的地球年齡,結果很有意思,最短的是九千年,最長的十七萬五千年,並不是42.5億年,到底誰才對呢?我不知道,我們可以等到科學家對於真正重要的問題得到共識之後再說。人類學的研究目前是一團混亂,過去以為史前人類是人類始祖,可是今天這個看法已經被推翻了,他們其實是動物,已經決種,生物學也在改變,現在很少人相信達爾文的進化論,這是我要講的第一點,科學會改變看法,如果把聖經和某個時代的科學連在一起,那麼到下一代就要把聖經推翻了。我要講的第二點也一樣重要,那就是對聖經的傳統詮釋也可能改變,聖經是上帝所啟示的,但是人對聖經的詮釋不見得是上帝的啟示,聖經本身和聖經的詮釋是兩回事,比方說聖經談到地的四角,有人就說:「這表示地球是一個正方體。」其實聖經只是在描述外觀而已,聖經說太陽從東邊出來從西邊落下,急歸所出之地,有人就說:「這表示太陽繞地球轉。」以前的人是這樣想,但是這是錯的,聖經只是在描述外觀而已。所以各位,我們需要再度思想自己對聖經的詮釋,這樣才能夠多有一點彈性,如果我們曉得科學其實是一直在變,曉得聖經有一些傳統的詮釋,就會比較願意考慮新的想法。現在我要舉創世紀一章的「天」來做一個說明,我發現聖經裡的「天」至少有五種不同的詮釋,各位想知道嗎?現在我先向各位一一個說明,然後你再來做個選擇,可以嗎?

 

我前面說六天和42.5億年有點小差距,我們需要了解為什麼有這個差距,創世記中的天是指什麼?這個字在希伯來文是指YOM,有的時候是指24小時的一天,有的時候是指一個時代。就像馬車時代已經結束,我不是指一天24小時結束了,而是指馬車時代結束了,這裡有五種詮釋,第一種認為創世記解釋的天是24小時的一天,問題是你必須要爭取更多的時間,才能夠解釋的通。為了爭取更多的時間,就出現了三種解釋。就是第一種解釋說,在第一和第二節經文之間相隔很久,或者應該說是第二和第三節之間,這也就是說,地空虛混沌了很長的一段時間,之後上帝用六天來重建,這是很常見的一個理論,司可福聖經還有一些聖經就是這樣詮釋,認為地空虛混沌了很久,然後上帝用六天來重建,這是很常見的一種說法。第二種解釋跟洪水有關,有一些書特別是威肯還有墨里斯寫的,這些書多從地質資料來看,我們都是出於洪水之後,這一點不容易解釋得通。至於第三種解釋,則是說上帝可以製造古董,這種理論的漏洞是亞當受造的時候是幾歲呢?上帝造亞當的時候亞當不是嬰兒,所以亞當受造的時候已經30歲了嗎?每個看見他的人都會說他30歲,但是錯了,他只有半小時的年齡,了解這個理論的問題嗎?他們認為上帝可以製造古董,可以把樹造成兩百歲上面有現成的年輪,這個理論有可能,上帝有辦法這麼做,不過上面三種解釋都是把一天當做24小時,然後再想辦法爭取時間,了解嗎?

 

看看你能夠接受哪一個說法,各位可以想想,接下來有人認為「天」是指一個地質年代,代表一段很長的時間、很長的一天,這種理論十分普遍,認為不是六天,而是六個地質年代,第三種是剛才所說得神話,把這六天視為神話,認為這只是一個好聽的故事而已,重點是故事中的道德含意,不用去管架構,那只是神話的一部份,認為聖經中的天是預言的說法,有一個很有意思的解釋,由倫敦大學教授威斯曼提出:他認為那六天具有教育意味,就是上帝分六階段向摩西顯明祂創造的經過。第一天,上帝告訴摩西,祂做了哪些事,第二天,上帝又多說了一些,第三天又說更多,然後更多,所以那幾天是上帝在教導摩西,希望你們還聽得懂,這個理論有兩種形式;第一個是上帝用話語來說明祂的創造。第二是上帝用圖像來說明,就像約翰領受啟示錄的方式,上帝給摩西看影片,摩西看見光和暗分開,畫面變暗了,接著摩西又看見天上的水和地上的水分開,然後他看見植物、動物和鳥等等分別出現,於是摩西寫下他所見到的一切,不管是話語還是圖像,這兩種理論都認為是上帝在教導摩西,最後一種解釋說,那些天是從上帝的角度來看。在上帝眼中,時間是相對的,在上帝眼中,千年如一日,一日如千年,所以對上帝來說,整個創造是在一週內完成的,那是從祂的角度來看,這個解釋的用意是,如果用地質年代來看那幾天,人的生命就失去了重要性。舉個例子來說,如果我們用克麗奧佩脫拉方尖碑來代表地球的年齡,然後在尖塔上疊十個硬幣來代表人類存在的歷史,最後在上面放一枚郵票,用它的厚度來代表人類文明的歷史,請看人類變得多麼微不足道,人類算什麼呢?

  我認為上帝要我們相信創造是在一週內完工的,因為祂的重點是我們,住在地球上的我們。好了,這個理論就是這樣,注意一下第七天的長度,是長達數千年的,涵蓋整個舊約聖經,上帝從第七天休息以後,一直到復活節的主日才又動工,讓祂的兒子從死裡復活,接下來的舊約時代上帝都沒有再創造新的東西。上帝已經完成創造,後面的舊約經文幾乎沒再出現過「新」這個詞,我只能想到一個例外,就是傳道書有一節經文說,日光之下並無「新」事,所以上帝在接下來的舊約中都在休息,那可是很長的一天,所以「天」總共有五種解釋,你們應該猜得出我支持哪一種,我不會強迫你們支持我的論點,這些是聖經不同的詮釋,上帝顯然是要我們相信,祂是在一週之內完工,那是祂的信息,我對這個信息很滿意,我自己相信這七天應該從上帝的角度來看,祂是在一週之內完工。對祂來說,耶穌受死彷彿是兩天前的事,時間在上帝眼中是真實的,但也是相對的,我們需要記住這一點。各位,我只舉了一個例子,我要把進化論的問題留到下個單元再談,因為這個很重要,尤其是牽涉到人,我今天主要是要說明,講解聖經的人有的時候需要有一些彈性,承認自己的看法不見得都對,而科學家則需要謙卑一點,其實很多科學家都越來越謙卑,因為他們發現自然界有一些隨機原則,不見得都有明確的因果關係。

 

  科學變得越來越有彈性,最近有一天早上我看報的時候,看到有一篇文章的標題是「科學將證明上帝的存在嗎?」這個標題很不可思議,從前科學努力證明上帝不存在,但是現在情況大逆轉,現在有更多的人認為宇宙是由上帝掌管的,所以今天科學和聖經再次漸漸結合,這是好現象,我相信統合科學和聖經是必要的,因為科學家和聖經都關心真理,我們都委身於真理都想要找到真理,而科學已經位我們找到宇宙的許多真理,可是卻還無法告訴我們關於上帝和人類最重要的真理,還好有聖經告訴我們這些真理,真是感謝主。

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創世記(一) 大衛鮑森牧師 主講  The Basic Book 聖經的基礎

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(逐字稿 Candice,我是自己打的逐字稿,請不要再問我從何得到,都是我一一打字的,謝謝大家的支持,另外需要檔案的,由於版權問題,可能要請您自行詢問good tv公司,是否可以取得,才有辦法給各位。


  聖經不是一本書,而是由很多書卷組成的。「聖經」一詞來自bibliar這個複數詞,指的是多本書的集合,聖經總共有66卷書,這些書卷集合起來就成了一部歷史書,記錄我們宇宙的歷史。但是聖經所記錄的時間範圍,比其他歷史書開始得早,結束得晚。因為是從宇宙的起初講到宇宙的末了,甚至延續到永恆。這是從上帝的角度寫成的歷史,由上帝挑選由祂所看重的事來記錄。所以,聖經不同於一般的政治史、宇宙史或是文化史,上帝謹慎挑選祂所看重的事來記錄,就是對祂影響最深的事。所以,聖經和其他歷史書是截然不同的。聖經有兩大主題:第一、這個世界出了什麼問題?第二、如何解決這些問題?我想,大家都同意這個世界不適合人居住,這個世界出了大問題了,創世紀告訴我們出了什麼問題,之後的每一卷書則是在講上帝怎麼樣解決這些問題,只有上帝能夠解決像宇宙這麼大的問題,祂的做法是拯救人類脫離自己,脫離自己正是我們所需要的,「救贖」的含意就是被拯救出來,我們需要從自己裡面被拯救出來,所以這66卷書形成了一齣偉大的戲劇,我稱之為「救贖劇」。

 

創世記是序幕,介紹這齣劇的演員還有劇情。各位,如果沒有創世記前面這幾章,後面的經文就沒有多大意義,這些書的希伯來書名原本只是「起初」二個字,因為希伯來聖經都是捲起來的書卷形式,他們會用每一卷書的頭一個字句作為書名,只要打開前面幾個字就曉得是哪一卷書,所以,創世紀這卷書原名是「起初」。在耶穌降生前250年左右,舊約希伯來聖經被譯成希臘文,這卷書的書名改成創世紀,意思是起源或起初,這個書名很貼切,因為書中記錄了宇宙和日月星辰的起源,紀錄我們這個地球的起源,裡面記錄植物、鳥類、魚類、動物和人的起源,也記錄性別、婚姻和家庭的起源,紀錄文明和政府的起源,紀錄文化、藝術和科學的起源,也記錄了罪、死亡、謀殺和戰爭的起源,甚至紀錄獻祭的起源,包括獻動物和獻活人。所以,這卷書很不得了,篇幅很短,才五十章而已,卻涵蓋了上述種種起源,並且談到最根本的疑問,譬如宇宙是怎麼來的?人活著的目的是什麼?甚至是更切身的問題,為什麼人人都得死?這是我們不肯接受、不想談、也不願去想的事,我們想盡辦法偽裝死亡的恐怖事實,但是人人都有一死,為什麼呢?這些都是人生最根本的疑問,我們需要知道答案,否則我們會被忙碌淹沒,把這些問題忘得一乾二淨,但是人不可能回答這些問題。歷史學家不可能回答這些問題,他們不可能告訴我們宇宙怎麼來的,因為歷史學家當初並不在場,無法見證或紀錄整個經過;科學家也不可能告訴我們宇宙是怎麼來的,他們可以追溯到起初,但不能追溯到更早,他們看不見更早的時候。所以,無法告訴我們宇宙怎麼開始,更不能告訴我們宇宙為什麼開始,科學不能為宇宙的起源找到一個目的,他們可以告訴我們宇宙形成的詳細經過,卻不能告訴我們宇宙形成的目的;哲學家不可能回答這些根本的疑問,他們只能用猜的,用有限的頭腦去推斷,哲學家對罪惡的由來所做的解釋都是猜測,像是罪惡是從哪裡來的,為什麼世上有這麼多罪惡?哲學家絞盡腦汁要給我們答案,但都是用猜的。沒有人真正知道答案,只有一位能夠回答這種種的疑問,就是上帝自己。

 

所以,你打開創世記這卷書的時候立刻面對了一個問題,這卷書到底是人的想像,還是上帝的啟示呢?另外,還有這卷創世紀的內容,只是人類對這些疑問的猜測嗎?還是真實地提供了正確的答案呢?提供答案的那位在宇宙創始的時候在場,創造就是祂一手主導的,有關宇宙的起源有其他不同的記載,《巴比倫史詩》是廣為人知的一種,內容要比創世紀複雜很多,可是可信度也差很多。很多人想說明宇宙的起源,這只是其中一種說法,跟這種野史一比較就可以發現,創世紀第一章既簡單又可信,但是當你在讀創世紀的時候必須要決定,你要相信這是人的想像還是上帝的啟示?所以,你打開這卷書之前,必須先踏出信心的一步,事實上,科學其實也是以信心為基礎。我大學的時候主修科學,我知道科學都需要先假設一個理論,然後去驗證這個理論是否正確,科學的進展就是這樣來的,必須要先踏出信心的一大步,先相信一個理論,然後再去試驗它是否為真。所以,從這個角度來看,憑信心去做是科學的做法,你要憑信心去讀創世紀,假設上帝在這卷書中回答了這些問題,然後看看假設是否吻合事實。我們來看看,創世紀這卷書對於兩個重大的事實有非常完美的解釋。第一、我們所住的這個世界何等美好,實在是很奇妙,宇宙其妙無比,但是地球是宇宙中最奇妙的,它既多彩多姿又生氣勃勃,我們住在一個非常美好的世界,電視上的自然生態節目往往讓我們對這個世界讚嘆不已,現代的攝影技術揭開了很多自然界的奇觀,看了這些結束就知道我們居住的世界何等美好,另外一個事實是,住在裡面的人不斷在破壞這個世界,這是我們必須面對的兩大事實。人類越來越留意自然環境和人為的破壞,各位知道嗎?每天有一百種生物在瀕臨絕種,我們在破壞自己居住的世界,這是兩大事實。第一、我們居住的世界何等美好,第二、我們為什麼要破壞它?我相信這兩個事實完全吻合創世記的記載,這樣講合乎科學的做法。

 

  現在來看看創世記在聖經中的地位,創世記不只是聖經的頭一卷書,也是整部聖經的基礎,聖經上大多數甚至全部的真理都可以在創世記中找到,所以,這卷書被稱作聖經的種子溫床。創世紀的種子發芽到聖經後面就結出果實,這些種子在創世記裡就像胚胎,創世記其實是打開整部聖經的鑰匙,你有沒有想過投一卷書若是出埃及記,聖經會變成怎樣?如果沒有創世紀,你一打開聖經就會覺得對於這群在埃及當奴隸的猶太人沒有興趣,我幹麻研讀他們的歷史和宗教,只有對學術研究有興趣的人才會想繼續讀下去。可是因為有創世記,你是在讀你自己,你是在讀你的人生,你會深入了解自己,你會明白自己為什麼不能變得更好?為什麼不完美?你有沒有想過人生為什麼充滿道德上的掙扎?大多數的人期望自己變得更好卻總是失敗,為什麼?出埃及記不能給你答案,但是創世記可以,因為讀創世記就是在讀你的始祖亞當,讀他的故事就像在照鏡子,讓你看見自己。

 

  舊約聖經是以創世記為基礎,有多處經文提到創世記中的人像亞當、挪亞、亞伯拉罕還有雅各,雅各後來改名以色列,整本舊約聖經都已創世記為基礎。但新約聖經更是以創世紀為基礎的,新約聖經引述創世記的次數竟然多過舊約聖經,你相信嗎?創世記前六章,從第一章到第六章,在新約聖經中都有詳細的引述,新約聖經的作者,這八位作者都談到創世記,耶穌自己當然也談到這卷書,耶穌對於創世紀的看法解答了所有基督徒他們的疑問。因為跟隨耶穌的人就會信任祂,相信祂講的都是真理,有意思的是,耶穌認定在創世記中,所有的人物都是真有其人,而不是傳說中的人物,祂認定挪亞和洪水是史實,既然耶穌這樣認定,我也這樣認定,不管遇到多少難題都一樣,我們稍後會再談到。既然耶穌認定挪亞真有其人,我也看挪亞真有其人。不只如此,各位知道嗎?而且耶穌還說祂認識亞伯拉罕,耶穌說:「還沒有亞伯拉罕就有了我,他很高興見到我。」猶太人聽了就對耶穌說:「你看起來還不到五十歲,怎麼說你認識亞伯拉罕?」但耶穌說:「當時我在場。」祂說我在場。你相信耶穌嗎?祂說的都是真的。所以,耶穌一直都認同創世記的記載。

 

  有人問耶穌離婚和再婚的事,耶穌怎麼回答呢?祂帶他們回去看創世記二章,告訴他們說答案就在這裡,所以,創世紀確實是整部聖經的基礎,是打開其他經文的鑰匙,沒有創世記,其他經文就沒有意義。我舉個例子,如果沒有創世紀,你就不會了解十字架,你相信嗎?因為保羅說十字架的道理就是「因著一人的悖逆,死就臨到全人類」照樣,因著一人的順從,全人類就得生命,這就是十字架的核心,但他是在講創世記三章。所以,我這樣講沒錯,你如果不相信創世紀,其他的經文也就不可信;如果創世記出錯的話,其他的經文也就不可信;如果創世記的內容不真實,我們的創造就純屬偶然,而我們的祖先就是野獸。

 

  創世記是聖經的基礎,難怪我們看到創世記這卷書它所受到的攻擊,遠多過聖經裡其他的書卷,這些攻擊來自於兩方面,一個是科學,他們所質疑的問題有些是眾所皆知的,我沒有時間全部加以解釋,但是我們會提到一些。另外還有一些錄影帶對這方會有詳盡的說明,我們要留意這些問題,尤其是青少年面對學校生物課的教導,如果他們從那個角度來讀創世紀的話,確實就會有許多問題。我們必須坦白面對這些問題,比如說,科學質疑創造的次序,質疑創造的速度,也質疑創造的方法,科學質疑地球的年齡,質疑人的起源,質疑洪水的範圍,質疑洪水前人類的壽命,還有其他種種的事情。但是在這些攻擊背後,我相信其中絕對有撒旦的攻擊,聖經有兩卷書魔鬼特別痛恨,就是創世記和啟示錄,魔鬼牠痛恨創世記頭幾章和啟示錄最後幾章,尤其是撒但牠進入世界的那段描述,以及牠羞愧的離開世界的那段描述。所以,牠喜歡攔阻人去讀創世紀頭幾章和啟示錄末幾章,牠想讓你誤以為創世記是神話而啟示錄是謎,這樣你就不會去讀這兩卷書。因為牠清楚的知道,只要能夠阻止人相信創世記,就等於是摧毀了整部聖經的根基了。所以,創世記引起許多辯論一點也不奇怪,因為只要不信創世記這卷書的話,就很容易不信其他的經文。

 

  創世記這卷書是怎麼來的呢?這是五卷書中的一卷,我們的聖經不這樣分類,這主要是猶太經文的分類,這五卷書合起來是摩西五經叫做Pentateuchpenta是「五」的意思,美國華盛頓有一棟建築叫做五角大廈,英文字首中就有panta跟摩西五經一樣,這五卷書猶太人通常稱為「律法書」,意思是「指示」,他們相信這五卷書合起來就是創造主的指南,這五卷書要幫助人活出精采的人生,我們必須要加以熟讀。所以,猶太人每一年都會把聖經頭五卷書讀完一遍,每週在敬拜的的時候讀一點,每年讀完一遍然後來年再從頭開始讀,一年要讀完一遍,每個禮拜都要讀一段,猶太人、基督徒甚至於一般的歷史學家都相信,摩西就是這五卷書的作者,傳統上一直這樣認為,這一點沒什麼好懷疑的。到了摩西時代,字母文字已經取代了象形文字,今天的埃及、中國還有日本仍然在使用象形文字,但是在摩西時代已經開始使用字母,別忘了摩西曾經受過大學教育,各位知道英文泰晤士河堤上的克麗奧佩脫拉方尖碑,就是當年埃及大學門口的兩根圓柱之ㄧ,另外一根在羅馬,當年摩西每天早上去學校的時候都會看見這兩根圓柱,所以,摩西有足夠的教育和知識來編纂這五卷書,我相信傳統的看法正確。雖然這五卷書上都沒有註明作者,但是這五卷書若是摩西寫的確實有兩個問題,第一個問題其實不大,就是申命記最後記載了摩西的死,我想各位從這裡應該可以同意摩西不可能自己寫這一段。所以,很可能是約書亞最後補充上去的,好讓故事告一段落。但是主要的問題是,摩西是在創世記的故事結束以後三百年才出生的。

 

  摩西的年代包含了出埃及記、利未記、民數記和申命記,這四卷書所記載的事顯然發生在摩西有生之年,所以,他寫這四卷書沒有什麼問題,但是創世紀的故事結束之後三、四百年摩西才出生,那麼摩西怎麼會知道創世紀中的那些事呢?我們知道早期的人類社會有一個特點,就是文字尚未發明之前的人有驚人的記憶力。直到今天,沒有文字的部落仍然可以說出他們部落的歷史,這是晚上大家圍坐營火旁邊,由父親告訴兒子的,這種口述的傳統在原始社會中非常堅定。當初的希伯來人應該也是一樣,尤其是後來在埃及為奴,他們希望子女知道自己的身世,知道自己的祖先是誰,有兩件事通常是靠這種記憶方式傳承下來的,一個是家譜,也就是族譜,讓人知道自己的祖先。創世紀中確實有很多家譜、有很多族譜,有句話在創世紀中出現十次之多,就是「某某人的後代記在下面」,這句話在整卷書中一再出現,讀的時候你一定會注意到,這種事正是靠記憶傳承下來的,還有一種事也是靠口述傳承的,就是英雄故事,祖先的英勇事蹟。所以,部落會靠記憶傳承這兩種事,一個是家譜也就是族譜,一個是英雄故事,令我們興奮的祖先英勇事蹟,這些都是靠口述傳承下來的。

 

  創世記的內容大都記載這兩種事,在眾多英雄故事中穿插著族譜,所以,按照這種說法,摩西顯然是從埃及的奴隸口中得知這些事情,然後把這些資料編纂成書,相信各位可以明顯的看出這一點。但是有一段經文是例外的,在創世記中有一大段經文不可能是摩西聽來的,那就是第一章,其實聖經在分成章節的時候,很多地方段落分得並不好,應該是一章1節到二章3節,這段經文不可能是摩西從別人那裡聽來的,那段經文一定是上帝親自告訴他的,那段經文一定是上帝直接向摩西說話,然後再由摩西親自執筆記錄下來,聖經大部分的內容並不是用這種方式寫下來的,我們不能把聖經的作者視為文字處理器,以為上帝把他們當成打字機來使用,因為上帝會使用聖經作者的個性、記憶、領悟還有觀點,來呈現祂的話語,但是聖靈的啟示掌管一切,使結果完全合乎上帝的旨意,所以,聖經其他部分的經文都有作者的特徵,創世記其他部分的經文也是一樣,從出埃及記、利未記、民數記和申命記中,我們可以清楚看出摩西的風格,但是創世紀一、二、三章則完全不同,具備了上帝說話時所有的特徵,等一下我們會看到呈現出完美的數字,當上帝說話的時候,祂的話是以完美的數字呈現,希伯來文沒有數字只有字母,每個字母代表一個數字,像是A代表1B代表2C代表3等等,這是一般的計算法,如果把創世記的一章的字母轉成數字的話,結果會讓人吃驚。

 

我在耶路撒冷跟一些拉比談過,他們實際的計算出每一節經文所代表的數字,並且花了很多時間討論,因為呈現出完美的的數字,創世記的一句話「起初神創造大地」,這句話一共有七個字,這只是其中一個數字,我們等一下會再看。但是創世紀第一章從很多方面來看都是非常獨特的作品,絕無僅有。創世記第一章具備了上的親口說話的所有特徵,我可以想像摩西蒐集了很多人的記憶,把許多族譜和英雄故事集合起來,然後上帝說:「現在我要寫引言,請你記錄下來。」有意思的是,在聖經最後也發生了同樣的情況。啟示錄並不是約翰寫的,他只是看見異象、聽見說話,然後遵照吩咐一一寫下來,聖經頭尾兩部分的內容都不是人想得出來的,因為都超出了人的想像力。所以,聖經的頭和尾兩部分都必須由上帝口述,詩篇一O三篇說:上帝使摩西知道祂的法則,談創世記一章讓我很想把鞋子脫下來,你真的是站在聖地上,你聽到的是上帝親口說的話。上帝祂使摩西知道祂的法則,我有一個證據可以證明創世記一章是摩西記錄的,這件事是摩西之前的人不知道的,那就是在摩西之前並沒有守安息日的做法。

 

聖經中看不出亞當、挪亞、亞伯拉罕、以撒和雅各每週休息一天,他們甚至沒有星期,都是從月亮推算月份,從太陽推算年分,那是因為我們的聖經是從創世紀一章開始的,我們就誤以為亞當知道有安息日,以為亞當守安息日,之後的人也都守安息日,其實沒有,完全看不出這一點。從創世記二、三章可以看出亞當一週工作七天,他天天需要看顧伊甸園,他晚上會花一點時間和上帝相處,但是他天天都需要工作,一週七天都沒休息,而亞伯拉罕、以撒和雅各都是牧人,牛可以不休安息日。我年輕時常在凌晨四點起來擠90頭牛的奶,我真希望牠們守安息日,可惜沒有。當時的人不知道什麼是安息日,上帝透過摩西啟示我們,祂用六天創造宇宙,然後在第七天休息,後來安息日才成為特別的一天。所以,當摩西向大家宣布守安息日的誡命時,他特別說明這是因為上帝創造了宇宙,因為大家之前不曉得這一點,這是他們第一次聽到。所以,這證明創世紀一章是上帝口述給摩西記錄下來,在摩西之前沒有人知道這些事,另外還有一兩處地方可以證明這一點。

 

  好了,各位,現在我們要來看創世記這卷書,來看開頭這驚人的一章。我們會花很多時間談這一章,但是今天接下來的這段時間我只要談頭四個字「起初上帝」,創世記中有許多「起初」,談到萬物的起初,除了上帝之外,因為上帝並不是從這裡才開始存在,在聖經一開始上帝就已經存在,宇宙出現的時候上帝就已經存在,上帝從亙古就存在,必須有一個永恆的人或是永恆的物,才能夠創造宇宙,因為無中生有是絕對不可能的,宇宙的創造必須要有一個永恆的人或是永恆的物,這是不是有一點難懂呢?這是一個簡單的哲學理論,不可能無中生有,必須要有一個緣由,也就是必須有一個永恆的人或是永恆的物來創造,聖經一開始就說,宇宙是由永恆的那一位所造,要是問上帝是誰創造的,是很荒謬的問題,等於問有沒有正方的圓形、可不可以炒冰塊,這樣問很荒謬,因為這是截然不同的兩回事,上帝不是被造物,萬物是祂造的,祂一直都存在,一直都存在,是個永恆的存在。亞里斯多德則說「它」是個永恆的物,永恆的物,這裡有兩個選擇,只能夠二選一。聖經清楚地指出,祂是一個永恆的存在,聖經最基本的前提是,上帝從亙古到永恆都存在,祂一直都存在,都會永遠存在,祂是一直存在的神,他的名字就叫「存在」(being),「存在」。

 

  幾年前有一次我在禱告的時候,求主給我一個英文字,來對等希伯來文的「雅威」,讓我能夠深刻感受到這個名字的含意,我腦中立刻浮現一個詞「永遠」(always),這個詞很接近上帝的名字,永遠。祂永遠都在,祂就是永遠,我覺得這個英文字最接近希伯來文的「雅威」,換句話說,聖經從來不去證明上帝是存在的,這只不過是浪費時間,因為上帝永遠在那裡,祂一直都在那裡,這是你認定的一點,想辦法去證明上帝存在只不過是浪費時間,上帝就是在那裡,完全不必做什麼解釋。需要解釋的是,其他各樣事物的存在,這和現代人的想法完全相反,他們認為其他事物一直都存在,上帝的存在則需要證明。不過,聖經上說上帝一直都存在,但是其他事物的存在則需要證明,創世紀就是從這個角度來回答這個大問號。到了摩西時代,人人都知道上帝存在,上帝拯救他們脫離埃及,祂將紅海分開,祂將埃及的軍隊淹沒,他們知道上帝確實存在,你若經歷過這種神蹟,就不需要證明上帝存在。但是現代人恐怕需要證明,因為沒有經歷過這種事,所以,想要證明。

 

  在希伯來書十一章中,談到創造的兩件事,第一是我們因著信,就知道宇宙是藉上帝的話造成的,因此,肉眼可見的宇宙,並不是從可見之物造出來的。接著隔幾節經文又說,到上帝面前來的人必須信有上帝,且信祂賞賜那尋求祂的人。換句話說,聖經說要認定上帝的存在,認定祂要你尋求祂、認識祂、愛祂、事奉祂,然後靜待結果。但是一開始就要先相信上帝從起初就已經存在。

 

  創世記一章的主詞是創造主不是受造物,這是我們的第一個錯誤,重點不在於世界怎麼造出來的,而是在於誰創造了這個世界,在短短31節經文中,「上帝」這個詞就出現35次,這裡衣直在說上帝、上帝、上帝。主角是上帝,重點不在創造的故事,而在描述創造主。如果要看創世記一章談到上帝的哪些特點,答案有一大串,我這裡擬了一張清單:第一、我發現上帝具有人的特質,祂的心有感覺,祂的腦子會思考,祂會說出心中的想法,上帝他有意志,祂會做決定而且一旦決定祂就會去做,這些都是人的特質,上帝不是無生物,祂是有生命的個體,祂俱備人的特質,跟我們一樣,有感覺、想法和動機;第二、上帝大有能力,我們已經過世的女兒在小的時候,有一次我讀兒童聖經的創世紀一章給她聽,我讀完以後她靜靜坐在那裡說「話一出口就成就了」,那是她聽完之後的結論,很好的結論,這是何等大的能力和權柄,話一出口就成就,只有最上位的人才有這種能力。十誡的命令其實都在創世紀一章中,這一點你知道嗎?數數看你就知道了,上帝是先把十誡給宇宙然後才給我們的。上帝不是被造物,祂一直都存在,祂從亙古就存在。

 

  你如果知道世上有六千種甲蟲,就知道祂多有創意了,祂真是個偉大的藝術家,充滿想像力,沒有兩片草長得一模一樣、沒有兩片雪花長得一模一樣、沒有兩粒沙子長得一模一樣,多有想像力和創意啊!我們可以生產七百萬輛一模一樣的金龜車,但是上帝的心思充滿創意,祂想像力豐富,從來沒有兩個人長得一模一樣,多有變化。祂是個井然有序的上帝,宇宙如此對稱,合乎數學邏輯,以至於有一個猶太人發現e=MC平方,這套公式適用於全宇宙,從數學角度來看,宇宙井然有序,上帝是單數的神,因為接在祂後面的動詞都是單數,起初神創造天地,這裡的創造是單數動詞。但祂也是複數的神,因為「上帝」這個詞不是單數而是複數,而且不是個簡單的複數,這裡給大家三個詞,Allaha是指一個上帝,Allahaim指兩個,但是Allohem指三個或以上,這裡用的詞是指三個以上,所以「起初神創造」這節經文指出有三位上帝,但是上帝又只有一個,是不是很令人驚訝?聖經第一句話就指出,祂是三位一體的神,接下來整本聖經都在解釋這是什麼意思,但是創世紀一章竟用三位來指稱上帝,但是動詞都是單數。而且,創世記一章指出上帝是個好的神,有的時候我必須在講道前六個月就訂出主題,我沒辦法那麼早就想好,所以,就想「上帝是個好神」,反正我的信息都會符合這個主題,已經有過兩次海報上印著我難看的照片,上面寫著「祂是好神」,結果聚會爆滿。但是上帝是個好神,所以,祂造的一切都是好的,因為祂是好的神,這就是創世記的信息,但是請不要誤會,罪惡並不是上帝所造的,祂是慈愛的神,樂意賜福給祂所造的人,祂是活著的神,持續在世上積極行動,不斷向人說話,不斷的在這個世上動工,祂是個會說話的神,樂意和我們對話。祂跟我們很像,因為我們是按祂的形象所造。但是祂又不像我們,因為我們沒有創造的能力,人類不能夠無中生有,只能夠用限有的資源再造,我們不能夠光說一句話就讓事情成就,所以祂在這一點上不像我們。好了,各位,最後我要指出一點,上帝從來沒有看自己跟受造物同等,聖經從一開始就把創造主和受造物分得很清楚,我們絕對不能混淆了,新世紀觀點就是把兩者混為一談,創造主不同於祂的創造物,祂可以休息一天離開祂所創造的萬物,創造主和受造物絕對不能混為一談,敬拜受造物是偶像崇拜,敬拜創造主才合乎真理。

  在下一個單元裡,我要跟各位談一談創世記一章開頭這節經文的含意。

Posted by 俏媽咪~ at 痞客邦 PIXNET 留言(10) 引用(0) 人氣()